El texto de hoy trata sobre “La idea del pecado y sus consecuencias para la posteridad en los mitos de Tántalo y Adán y Eva”.
Estimado lector, he preparado aquí una encuesta con referencias para que usted tenga variedad de opciones para investigar, busque en fuentes de gran relevancia sobre el tema.
La cuestión del sufrimiento humano siempre ha sido, en la historia de la humanidad —y se podría decir que también en la historia de las religiones— un fastidio. Lidiar con los límites no es fácil para quienes siempre intentan superarlos. Es ante interrogantes sobre los límites de la condición humana que el ser humano llega al mito, y del mito parte para una reflexión más elaborada y sistematizada.
El presente estudio quiere, en este sentido, realizar una aproximación entre la mitología griega y la reflexión teológica sobre la condición humana. Para ello, este artículo se divide en dos apartados:
1º: El mito de Tántalo y la maldición sobre su descendencia, donde, según la literatura mítica griega, encontrarás los motivos de las desgracias que acompañan el descenso de un primer hombre-dios que comete una falta.
2º: El tema de las consecuencias del pecado de Adán y Eva en la teología cristiana, a partir de la lectura paulina del pecado o hamartia de Adán y sus efectos para toda la humanidad.
No se trata de confundir los mitos, como si uno pudiera ser la base del otro, sino de encontrar puntos de convergencia entre ambos en torno a la cuestión de la condición humana.
“La mitología griega, como sabemos, busca dar sentido a los grandes dramas de la humanidad. Así, no es difícil encontrar temas en los mitos sobre la condición del hombre en este mundo. Entre los principales temas trabajados en los mitos están el sufrimiento, la muerte, las desgracias que acontecen a diario a la humanidad. De esta forma, se puede decir que el mito busca iluminar la realidad y darle sentido, pues, al considerar los orígenes, explica, por ejemplo, la actual condición miserable del ser humano” (RICOEUR, 1988).
En el mito de Prometeo, por ejemplo, se puede percibir la condición “agraciada” de todos al principio. Por su “astucia”, esta situación queda revocada. El acto de una sola persona, en este sentido, causa daño a toda la humanidad en todo momento. Sin embargo, en el caso del mito de Prometeo, la humanidad hereda solo las consecuencias de un acto erróneo, como el sufrimiento y la muerte. No hay herencia de la culpa, sino de las consecuencias del acto de Prometeo.
El mito trae cuatro personajes principales: Zeus, Prometeo, Epimeteo y Pandora. Hesíodo, el poeta griego que escribió “Teogonía” y “Obras y Días”, dice que Zeus, el dios todopoderoso de los griegos, había escondido el fuego de los seres humanos, para que no vivieran en la ociosidad, haciendo en un día lo que deben hacer en un año (HESÍODO, 2008). Prometeo, un titán, hijo de Iapetus y Clymene, y hermano de Epimetheus, en un acto de traición, roba el fuego de los dioses para dárselo a los hombres mortales. Enfurecido, castiga no solo a Prometeo, sino también a los seres humanos:
“Hijo de Iapetus, hábil sobre todos ellos en sus tramas, te deleitas en robar el fuego defraudando mis entrañas; gran plaga para ti y para los hombres por venir! A aquéllos, en vez de fuego, les daré un mal y todos se regocijarán en su corazón, echando a perder mucho este mal” (HESIOD, 2008).
Zeus dice que Prometeo es "hábil en sus tramas", indicando el significado del nombre "Prometeo", que, como sustantivo masculino, significa "astuto", "previsor", "prudente", "lo que sabe antes". El resultado de la astucia de Prometeo será el mal, que vendrá en forma de una hermosa virgen, Pandora, creada de la mezcla de tierra y agua y adornada por todos los dioses para ser entregada como regalo de todos los dioses a Epimeteo, hermano de Prometeo. Hesíodo, en Teogonía, afirma que Epimeteo es “sin problema” y “desde el principio era un mal para los hombres comer pan” (HESIOD, 2009). Esto se debe a que, al recibir Pandora de los dioses, Epimeteo pronto se enamora de la virgen. Prometeo le había advertido a Epimeteo que nunca recibiera un regalo de los dioses, pero no pensó en lo dicho por su hermano, aceptando a quien, levantando la tapa de su cántaro, repartía entre los seres humanos todos los males que les eran dados. por los dioses, dejando sólo en el frasco la “Expectativa” o “Esperanza”. Pandora se convierte en el símbolo de la fatalidad (HESIOD, 2008).
“En el mito de Tántalo sucede algo similar. Él también quiere ser astuto con los dioses. Queriendo poner a prueba la omnisciencia de los olímpicos, acabó desatando una serie de desgracias no solo para él, sino para toda su descendencia. Aunque siendo hijo de Zeus y Plutón, el rey de Lidia ya había cometido algunos crímenes contra los dioses, tales como: revelar secretos divinos a los hombres; robar néctar y ambrosía, alimento de los dioses que les dieron la inmortalidad; y, el más grave de todos los hamartiai, ofrecer a su propio hijo, Pélope, en un banquete para probar la omnisciencia de los dioses” (BRANDÃO, 2013).
Varios autores clásicos, como Homero, Esquilo, Eurípides, Virgilio, Séneca, Higinio, Ovidio, etc., exploraron este mito y dieron a conocer la desgracia que acaeció a los tántalos (descendientes de Tántalo). La famosa Guerra de Troya, por ejemplo, se encuentra en esa trama desafortunada que es la historia de los descendientes de Tántalo, como se verá más adelante.
El escritor latino Séneca, en su obra Tiestes, presenta a Tántalo como una maldición, cuando en el primer acto dice:
“Que los cielos no sean inmunes a vuestra maldad: ¿por qué las estrellas brillan en el firmamento?... Que venga una noche profunda, que el día desaparezca del cielo. Vuelca estos Penates, provocándoles odio, matanzas, funerales y llena toda la casa de Tántalo” (SÊNECA, 2008).
Llenar el ambiente con Tántalo significa llenar el espíritu de Tántalo, es decir, la maldición presente en su descendencia, recordando la desgracia lanzada por los dioses, como veremos a continuación.
La herencia de la maldición de Tántalo:
Como ya se dijo, entre los crímenes de Tántalo, el principal y más trágico es el de servir a su propio hijo en un banquete para probar la omnisciencia de los dioses.
Tantalus era rey de Lydia, se casó con Dione y tuvo dos hijos: Niobe y Pelops. Un día, Tántalo invita a los dioses a un festín y, para probar la metys, la "astucia", la "sabiduría" de los dioses, sacrifica a su hijo, lo descuartiza y lo sirve como alimento. Al darse cuenta de que Pélope no estaba presente en el banquete, los atletas olímpicos se detuvieron y no probaron el manjar servido por el rey. Mientras tanto, Deméter, diosa de la agricultura, preocupada por el secuestro de Perséfone y desatenta por el hambre, devorará un hombro de Pélope. Cuando se dieron cuenta de que el alimento que tenían delante era el hijo de Tántalo, los dioses lo recompusieron y lo hicieron vivir de nuevo (BRANDÃO, 2013). En lugar del hombro de carne devorado por Deméter, Pélope recibe un hombro de marfil, como afirma Ovidio (2014):
Al nacer, este hombro había sido del mismo color que el derecho y carne. Posteriormente, el cuerpo fue desmembrado, se dice, por las manos del padre, y los dioses lo volvieron a unir. Encontraron todas menos una de las piezas entre la garganta y la parte superior del brazo. En lugar de la parte que nunca se encontró, se colocó una pieza de marfil. Y hecho esto, Pelops estaba completo.
El horror se apodera de los dioses y arrojan a Tántalo al Tártaro, condenándolo a un tormento eterno de sed y hambre. Estarás hasta el cuello en agua clara; sobre su cabeza hay árboles llenos de fruta. Cada vez que tengas sed, el agua que está tan cerca de tu boca se escurrirá, y cuando sientas hambre y quieras recoger alguna fruta de los árboles sobre tu cabeza, las ramas de los árboles se moverán fuera de tu alcance. Este es el llamado “tormento de Tántalo”, como dice Ovidio: “Tú, Tántalo, no tomas agua, y los frutos que cuelgan sobre ti huyen” (2014).
El estudioso de la mitología griega, Junito de Souza Brandão (2013) afirma que:
“El tema mítico de Tántalo, en la lucha interior contra la vana exaltación, simboliza el ascenso y la caída. Su tormento corre paralelo a su hamartía: el objeto de su deseo, el agua, los frutos, la libertad, todo está ante sus ojos e infinitamente distante de la posesión. En el fondo, Tántalo es el símbolo del deseo incesante e incontenible, siempre insaciable, porque está en la naturaleza del ser humano vivir siempre insatisfecho. Cuanto más se avanza hacia el objeto deseado, más se elude y la búsqueda comienza de nuevo...
El primero en experimentar las consecuencias de esta hamartia es el propio Tántalo. Sin embargo, tu actitud traerá deshonra a toda tu descendencia. Níobe, su hija, verá morir a sus catorce hijos, siete varones y siete mujeres, a causa de su orgullo ante la diosa Latona, o Leto, que sólo tuvo dos hijos. Ante esta afrenta, Apolo matará a flechazos a los siete hijos varones de Níobe, mientras cazan, y Diana, también con sus flechas, quitará la vida a las siete hijas (HIGINO, 2009). Aquí ya tenemos una primera situación de desgracia en la familia de Tántalo tras el castigo del propio rey de Lidia. Se dice que Níobe, “desesperada por el dolor y llorando, se refugió en el monte Sípilus, el reino de su padre, donde los dioses la convirtieron en una roca, que, sin embargo, sigue derramando lágrimas” (OVÍDIO, 2014; BRANDÃO , 2013; BRANDÃO). , XNUMX).
“Pelops, el que fue servido en la fiesta, también será víctima de la maldición de Tantalid, así como será maldecido nuevamente debido a una traición de su parte. Pélope aspiraba a casarse con Hipodamia, que era hija de Enomao, rey de Pisa, en Elide. Pero para lograr su deseo, Pelops debe aceptar el desafío de vencer al rey en una carrera de carros. El rey poseía los mejores caballos de la región y, por tanto, ganó a todos los pretendientes de su hija. Ya había derrotado a doce pretendientes cuando Pélope se presentó. Para derrotar a Oenomaus, Pelops solicitará la ayuda del auriga real, Myrtilus, que ha accedido a sabotear el carro del rey. A la primera salida de los caballos, el eje del carro se rompió y Oenomao fue arrojado al suelo, siendo despedazado. Pelops logra así casarse con Hippodamia, pero para no dejar testigos de su crimen, arroja a Myrtilus al mar. Sin embargo, antes de morir, el cochero maldecirá a Pelops. Así, a la maldición de Tántalo, se suma la maldición de Pélope, resultado de su traición” (BRANDÃO, 2013).
De la unión de Pélope e Hipodamia nacieron Atreo, Tiestes y Crisipo, entre otros. Crisipo fue asesinado por sus hermanos Atreo y Tiestes, y huyeron a Micenas, llevándose consigo otro crimen (HIGINO, 2009). Con la muerte de Euristeo, rey de Micenas, que había dejado esta vida sin descendencia, los micénicos entregan el trono a los dos hermanos, dando crédito a un oráculo. Entonces comienza una sangrienta disputa entre ellos que, una vez más, marcará a los descendientes de Tántalo.
Se dice que, aspirando al trono de Micenas, Atreo, tras haber encontrado un carnero de vellocino de oro, había prometido sacrificarlo a Artemisa, diosa de la caza, pero en cambio se quedó con él y el vellocino de oro, recogidos en una caja fuerte. . Su esposa Aerope, en un acto de traición, le roba el vellocino de oro y se lo entrega a Tiestes, quien le propone un desafío a Atreo para ver quién ascendería al trono de Micenas. Este desafío era mostrarle al pueblo un vellocino de oro. Sin darse cuenta de la traición de su esposa, Atreus acepta el desafío. Sin embargo, guiado por Zeus, Atreo hace una contrapropuesta: el rey debe ser nombrado no mediante la presentación de un vellocino de oro, sino mediante un acto extraordinario, un prodigio: si el sol siguiera su curso normal, el trono sería ocupado por Thyestes, si el sol volviera al este, Atreo sería el rey. Después de aceptar el desafío, todas las personas comenzaron a observar el cielo. El sol, en lugar de seguir su curso, giró hacia el este, y Atreus entonces asumió el trono (BRANDÃO, 2013).
“Más tarde, Atreus se enteraría de la traición de su esposa a su hermano, lo que provocó que Thyestes abandonara Micenas. Esta situación traería como consecuencia una venganza tan monstruosa que Séneca, a través de uno de los personajes de la obra Thyestes, afirma que hasta Tántalo y Pélope se avergonzarían de lo que sucedería” (SÊNECA, 2008).
Fingiendo reconciliarse con su hermano, Atreo invitará a Tiestes a regresar a Micenas, prometiéndole tierras e invitándolo a una fiesta en honor de los dioses: “Es una gran alegría ver a un hermano. Dame ese abrazo que he estado esperando. Todas las iras sentidas, sean cosas pasadas. A partir de ahora hay que honrar los lazos de sangre y de familia” (SÊNECA, 2008). Sin embargo, los sacrificados no serán animales, sino los propios hijos de Thyestes: Tántalo, que lleva el mismo nombre que su bisabuelo, y que sería el primero en morir, y Plístenes.
Séneca demuestra que todo está muy bien planeado por Atreo: primero, ofrece tierras a Tiestes, quien, al principio, sospecha, pero luego, dada la forma en que es recibido, termina creyendo en las buenas intenciones de su hermano; le dice a su hermano que ofrecería un sacrificio a los dioses y lo invita a una fiesta para sellar la paz entre los dos; toma prisioneros a los hijos de Thyestes, sin que él lo sepa; preparar el altar del sacrificio; ata las manos de los muchachos con cintas moradas que se usan para los sacrificios; vendarles los ojos; prepara el incienso, observando todos los protocolos para el sacrificio:
“El cura es él mismo, entre maldiciones ominosas, con voz cruel, canta el canto fúnebre. Se para frente al altar, prepara a las víctimas designadas para morir. Lo prepara todo, sin olvidar ninguna parte del sacrificio... Este acto conmovió a todos... Sólo Atreus permanece insensible en su acción, aterrorizando a los dioses, quienes lo amenazan y, sin más dilación, se coloca en el altar. .que no hay respeto por la familia, se consagró a su abuelo: Tántalo es la primera víctima… Entonces éste [Atreus] lleva cruelmente a Plístenes al altar y lo une con su hermano” (SENECA, 2008).
La historia continúa, mostrando la crueldad con la que Atreus descuartiza a las víctimas, separando sus extremidades, arrancándoles las vísceras, dejando intactas sólo la cara y las manos, para que sirvan de prueba (SÊNECA, 2008).
Cuando todo está listo, Atreus llama a su hermano a la fiesta, preparada con la carne de sus hijos. Sintiéndose halagado por la actitud de su hermano, Tiestes pide que sus hijos puedan participar de su felicidad, escuchando de su hermano: “¡Cree! Tus hijos están aquí, en el regazo de su padre... devoraste a tus hijos en este cruel banquete” (SÊNECA, 2008). Aterrorizado, Tiestes invoca la intercesión de los dioses, diciendo: “los dioses me vengarán; mi deseo es que estés en sus manos, para que te castiguen” (SÊNECA, 2008). Ante el dolor de su hermano, Atreus se siente reivindicado.
La maldición de los descendientes de Tantalus aún no ha terminado. Thyestes tendrá su venganza a través de su hijo Egisto, fruto de su relación con su propia hija, Pelopia, quien, tiempo después, huyó a Micenas y se casó con su propio tío, Atreo.
Cuando nació Egisto, Pelopia lo había abandonado. Unos pastores lo encontraron y lo pusieron a mamar de una cabra. Al enterarse de esto, Atreus manda a buscar a Egisto y lo cría como si fuera su hijo (HIGINO, 2009). Una vez crecido, el rey de Micenas ordena a Egisto que mate a Tiestes. Ignorando que este es su verdadero padre, Aegisthus sigue las órdenes de Atreus. Con el tiempo, sin embargo, descubre quién era su verdadero padre, regresa a Micenas y mata a su padre adoptivo (BRANDÃO, 2013).
Agamenón y Menelao: Los Hijos de Atreo y la Guerra de Troya:
Habiendo sido asesinado Atreo por Egisto, su hijo adoptivo, pero hijo legítimo de Tiestes por Pelopia, el hijo de Atreo por Aerope asciende al trono de Micenas: Agamenón. Fue conocido en la antigüedad por querer controlar los estados circundantes, convirtiéndose en el rey por excelencia de Argos, Micenas y Lacedemonia. Agamenón estaba casado con Clitemnestra, hija de Tíndaro y Leda, rey y reina de Esparta, hermana de Helena por parte de madre, ya que era hija de Zeus con Leda.
El mito dice que muchos fueron los pretendientes de Helena, pero, aconsejado por Odiseo, Tyndareus respetará la decisión de Helena en la elección de un novio y, si fue atacado, todos deberían ayudarlo. La hija de Leda elige como marido a Menelao, hermano de Agamenón, quien, tras la muerte de Tíndaro, asciende al trono de Esparta.
“La maldición de los descendientes de Tántalo, una vez más, estará presente en la historia de los hijos de Atreo. En una visita a Esparta, el hijo de Príamo, rey de Troya, Paris, también llamado Alejandro, queda encantado con la belleza de la reina y, a su regreso a Troya, secuestra a Helena, llevándosela consigo. Ante tal ofensa, Menelao pide ayuda a su hermano Agamenón, quien convoca a los demás reyes obligados por juramento a Menelao y reúne la gran flota con el objetivo de vengar el rapto de Helena y atacar la ciudad de Príamo” (BRANDÃO, 2013).
Pero la empresa no será un éxito inmediato. Al principio, los presagios fueron favorables para los Atridas (hijos de Atreus). Pero la arrogancia de Agamenón ante Artemisa, diosa de la caza, hará que la marca de los descendientes de Tántalo se manifieste una vez más.
En Áulide, Agamenón va de caza y, después de matar a una cierva, afirma que ni siquiera Artemisa podría haberlo hecho mejor. La diosa está enfadada con Agamenón. Una vez más, un Tantalid ofende a la diosa. El primero fue Atreo, quien prometió sacrificio a la diosa y se retiró; ahora el rey de Micenas, con su arrogancia. Para apaciguar la ira de la diosa y obtener la victoria contra los troyanos, Agamenón debe sacrificar a su hija Ifigenia. Cuando todo estuvo listo, Artemisa se compadeció de la niña y puso una cierva en su lugar, después de haber hecho descender una oscuridad que impedía ver el intercambio, llevándose a la hija del rey a Taurida para que sirviera de sacerdotisa.2005;BRANDÃO, 2013 ).
Al enterarse del sacrificio de su hija, Clitemnestra planea vengarse de su marido. Entra de nuevo Egisto, que tuvo una aventura con la esposa de Agamenón. Una vez más, los Tantalids chocan.
El drama de la casa de los Atridas lo contará, entre muchos escritores, Esquilo. En Orestia encontraremos la saga dividida en tres piezas: Agamenón, Coéforas y Euménides (ÉSQUILO, 2003). En Agamenón, Esquilo retrata el regreso del rey de los argivos tras la victoria sobre Troya. Clitemnestra, que no estaba satisfecha con el sacrificio de Ifigenia, ya había tramado con Egisto su venganza contra su marido matándolo.
Pero la desgracia no terminará con la muerte de Agamenón. El espíritu del rey se le aparecería en un sueño a Clitemnestra, persiguiéndola y maldiciéndola. Esta iba a ser asesinada por su propio hijo, Orestes. Esta trama se encuentra en la segunda obra de Orestia: Coéforas.
“Orestes, aún joven, fue enviado por su hermana Electra a Fócida, donde fue criado como hijo por Estrofio, casado con Anaxibia, hermana de Agamenón. Cuando llegó a la edad adulta, Apolo ordenó a Orestes que vengara a su padre matando a su madre y a Egisto. Al llegar a Micenas, se hace pasar por un enviado de Strophius para anunciar la muerte del hijo de Clitemnestra, Orestes, él mismo disfrazado. Tales noticias traen consuelo a Clitemnestra, quien es liberada de la maldición de Agamenón. Envía un mensaje a Egisto. Este último, entrando en el palacio, es brutalmente asesinado por Orestes, quien luego, para ser fiel al mandato de Apolo, mata a su madre” (BRANDÃO, 2013).
En la tercera obra, Euménides, se narra la huida de Orestes a Atenas por orden de Apolo. Las Erinias, entes vengadores, despertadas por el espíritu de Clitemnestra, reprochan la protección brindada por Apolo a Orestes, exigiéndole que pague con su propia sangre. Desesperado, Orestes abraza la efigie de la diosa Atenea y le pide su protección. Atenea, al oír su grito, propone un juicio, que será aceptado por las Erinias. En el juicio, hay un empate, teniendo la diosa el voto que rompería el empate. Atenea vota a favor de Orestes, liberándolo así de la persecución de las Erinias.
La historia continúa, ya que el perdón de Atenea libera a Orestes solo de la persecución de las entidades vengadoras. Pero lo ya demostrado indica lo dicho al principio del apartado. La hamartia de Tántalo inaugura una cadena de desgracias que caerán sobre su descendencia, generando una serie de nuevas hamartiai, que marcaron a los que tenían su sangre, así como a todos los que estaban envueltos con los de su casa.
El tema de las consecuencias del pecado de Adán y Eva en la teología cristiana
Lo que en el primer apartado presentamos como “desgracia hereditaria” tiene puntos de contacto con la “doctrina del pecado original” de la teología cristiana. Esta es una lectura muy cercana a la idea griega de un primer acto que provoca consecuencias no solo para quien lo comete, sino para todos sus descendientes.
En el Antiguo Testamento, el tema de la carencia de los primeros seres humanos aparece en Génesis 3:1-24. En el mito de Adán y Eva, vemos un cambio de un estado de gracia, presente en el capítulo 2 de Génesis, a un estado de desgracia en el capítulo tres. El autor sagrado verá en el pecado de los primeros padres la causa de la condición actual del hombre.
Posteriormente, este tema será elaborado por el apóstol Pablo (Rom 5,12-21), quien verá en la “hamartia de Adán” la primera causa de todo lo que es “deshonra” en la humanidad. El Adán paulino es más que un ser individual, pues en él está contenida toda la naturaleza humana.
A partir del pensamiento paulino, Agustín desarrollará su teología sobre el “pecado original”. Esta teología tendrá lugar frente a la herejía pelagiana, que negaba la necesidad del bautismo de los niños con vistas a su purificación del pecado del primer Hombre, que habría pasado a toda la humanidad. Pero será reelaborado por la teología moderna, que ve a Adán no como un sujeto histórico, sino como un símbolo de la humanidad.
El pecado de Adán y Eva:
El relato del pecado de los primeros padres se encuentra en el tercer capítulo del libro del Génesis. Se deriva del relato de la creación contenido en Gen 2,4, 25b-2. En estos dos capítulos comprendemos cómo una situación de gracia se convierte en una situación de desgracia para el ser humano. En Gen 2,7 tenemos la creación del primer hombre (Adán) del polvo de la tierra (adamah) por Dios, insuflándole un soplo de vida (Gn 2,17); Entonces, Dios planta un jardín y encomienda al hombre el cuidado y cultivo del jardín, mandándole, sin embargo, que nunca coma del árbol del conocimiento del bien y del mal: “Porque el día que de él comieres, morirás.” (Gén 2,21:23). Dada la orden, Dios crea a la mujer de la costilla del hombre, en todo semejante al hombre, ya que fue creada de sus huesos y de su carne (Gn 2-25). La creación conoció un equilibrio perfecto, hasta el punto que dice el libro: “Estaban desnudos, y no se avergonzaban” (Gn XNUMX, XNUMX).
En el capítulo que sigue, tenemos un cambio en la condición humana presente en el capítulo 2. Si antes todo estaba en un estado de gracia original, ahora la desgracia caerá no sólo sobre los seres humanos, sino sobre toda la creación. El autor sagrado dice que una de las criaturas, la serpiente, un animal astuto, sirvió como oponente a los planes de Dios. Ella será la figura misma de la tentación, cuando le diga a la mujer que no habría problema en comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, porque lo que realmente pasaría, si ella comiera, no sería la muerte, sino la igualdad. a Dios: “Sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Gn 3,4, 5-3,6). Ante esta tentación, la mujer no sólo come del fruto del árbol prohibido, sino que también se lo da a su marido (Gn XNUMX).
Lo que nos interesa aquí no es sólo el acto cometido o la desobediencia, sino las consecuencias de esta hamartia. Dice el texto que, inmediatamente después de comer del fruto del árbol, el hombre y la mujer se dieron cuenta de que estaban desnudos, se avergonzaron y se vistieron con hojas de higuera (Gn 3,7, 3,10); también se escondieron porque tenían “miedo” (Gn 3) y se acusaban unos a otros, huyendo de la responsabilidad del hecho (Gn 12-13). Si antes había equilibrio, ahora hay un desequilibrio en el orden de la creación.
Lo que sigue al acto de desobediencia es una serie de castigos. Primero, la serpiente es maldita: “Por cuanto hiciste esto, maldita serás entre todos los animales domésticos y entre todos los animales salvajes. Sobre tu vientre te arrastrarás y comerás polvo todos los días” (Gn 3,14) Luego tenemos el castigo impuesto a la mujer: “Multiplicaré los sufrimientos de tu embarazo. Con dolor darás a luz hijos. Tu deseo irá a tu marido, y él se enseñoreará de ti” (Gn 3,16). Y finalmente, al hombre, Dios le dice: “Por cuanto escuchaste la voz de tu mujer y comiste del árbol del cual yo te mandé no comieses, ¡maldita sea la tierra por tu culpa! Con sufrimiento te alimentarás de él todos los días de tu vida... con el sudor de tu frente comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra de donde fuiste tomado. Porque polvo eres y al polvo volverás” (Gn 3, 17-19).
De este modo, tenemos un cambio de situación: de la gracia a la desgracia, simbolizada por la desnudez, el miedo, las acusaciones, el sufrimiento, la angustia, el cansancio, la ruptura de la solidaridad entre el hombre y la mujer, la ruptura de la solidaridad entre el hombre y Dios, el impacto en todos creación y la mayor consecuencia: la muerte. Así, podemos decir que el llamado “pecado de origen” hará erupción del mal en el mundo (LÓPEZ, 2006).
Más adelante, este tema volverá con fuerza en el pensamiento paulino, en el que el apóstol hará la comparación entre Adán, como origen del pecado y de la muerte, y Cristo, como quien nos trae la gracia y nos salva de esta condición mortal.
El pecado de Adán en Pablo:
En su teología sobre la condición humana, el apóstol volverá al primer hombre del Génesis para identificar en él el principio de la muerte, del sufrimiento y del pecado mismo, al tiempo que presenta a Cristo en una relación antitética con Adán, como salvador del género humano a través de gracia. Para Pablo, la muerte de Cristo reconcilia al género humano con Dios, y esta reconciliación viene, sobre todo, de Dios mismo:
Dios prueba su amor por nosotros por el hecho de que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores. Mucho más ahora, que ya somos justificados por su sangre, seremos salvos de la ira por él. Si cuando éramos enemigos de Dios, fuimos reconciliados con él por la muerte de su Hijo, cuánto más ahora, estando reconciliados, seremos salvos por su vida (Rom 5,8, 10-XNUMX).
Estos versículos sirven como introducción al tema que sigue: la caída de Adán y la gracia de Cristo. Se puede ver que, en los versículos anteriores, ya se encuentra la relación antitética entre la gracia y el pecado. La muerte de Cristo tiene lugar “siendo aún pecadores”, lo que significa que tal muerte es un acto de amor de Dios por la humanidad pecadora; una vez justificados por la sangre de Cristo, signo del amor de Dios, somos “salvos de la ira”, o sea, de aquello que nos aparta de una relación de amistad con Dios; así, en Cristo, la enemistad con Dios es aniquilada y el ser humano encuentra la Salvación. Pablo reconoce que la muerte de Cristo en la Cruz, su sangre derramada, reconcilia y da nueva vida a la humanidad.
En los versículos que siguen, Pablo hará más clara la acción salvífica de Dios en el ser humano a través de las antítesis Adán (un hombre) y Cristo (un hombre):
Como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. En efecto, antes de que se diera la Ley, ya había pecado en el mundo, pero no se puede imputar pecado cuando no hay ley. Sin embargo, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés, aun en los que no pecaron después de la transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir. Sin embargo, el don de la gracia no es como la transgresión. Porque si por la transgresión de uno murieron los muchos, mucho más abundó la gracia de Dios para con los muchos en la gracia de un solo hombre, Jesucristo. En el caso del don, no es como en el caso del pecado de uno: mientras que el juicio de uno es para condenación, el don de la gracia de muchas transgresiones es para justificación. Porque si la muerte comenzó a reinar por la transgresión de uno, mucho más reinarán en vida los que reciben la gracia y el don de la justicia por medio de uno, Jesucristo. Por tanto, así como por la transgresión de uno se extendió a todos los hombres la condenación, así también por el acto de justicia de uno se extendió a todos la justificación que da vida. Porque así como por la desobediencia de uno muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno muchos serán constituidos justos. En cuanto a la Ley, intervino para aumentar la transgresión. Pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia. Así como el pecado reinó para muerte, así también la gracia reina por la justicia para vida eterna por Jesucristo Señor nuestro (Rom 5,12, 21-XNUMX).
Para el apóstol Pablo, Adán no es sólo un sujeto singular, sino un “universal concreto”, porque, para él, un solo hombre, el pecado o la desobediencia genera implicaciones que marcan a toda la humanidad (muerte, condenación, pecado). Además, según Pablo, reconocemos el pecado en sus consecuencias: “como el pecado reinó para la muerte…” (Rm 5).
Cristo, a su vez, se presenta también como un “universal concreto de salvación”, porque, por la gracia de Cristo, también uno, significada en la “obediencia”, el ser humano alcanza la vida eterna, la justificación y la propia gracia. Según Maldamé (2013, p. 57), esto indica que, para el apóstol de los gentiles, la condición humana está universalmente marcada por el pecado. Así, frente a esta condición, la naturaleza humana necesita salvación.
Sin embargo, a partir de los textos citados, ¿es posible decir que el apóstol reconoce en el pecado de Adán un "pecado original" que se transmite de generación en generación, como puede verse en la formulación dogmática del "pecado original"? De hecho, al analizar el texto, no se puede decir que ya haya en Pablo una doctrina del pecado original tal como la conocemos. Lo que se puede decir es que las consecuencias de este pecado se encuentran no sólo en el ser humano, sino en la creación misma (Rm 8, 19-22) y que, lo que se transmite, es la muerte (Rm 5,12, XNUMX).
La impresión que tenemos es que Pablo entiende el pecado como personificación del mal, así como personifica la Ley, la Carne, la Muerte, la Carencia, la Gracia (MALDAMÉ, 2013; FREDRIKSEN, 2014).
El tema es controvertido. Lo que se puede decir, con certeza, es que la intención de Pablo, más que tratar el tema del pecado, es mostrar que hay solución a la condición miserable en que se encuentra la humanidad a causa de la hamartia de Adán.
La preocupación de la carta a los Romanos es exaltar la universalidad de la salvación, por eso Pablo utiliza la figura del patriarca de la humanidad. Hay que partir de esta perspectiva y, sobre todo, no restringir las intenciones de Pablo a la dimensión moral. Para Pablo lo más importante es manifestar la universalidad de la salvación y no afianzar una idea de salvación dominada por la cosmología y la historia de su tiempo (MALDAMÉ, 2013).
Sin embargo, todo el pensamiento paulino nos permite decir que, para Pablo, en la hamartia de Adán está la hamartia de la humanidad. Hay, en este sentido, una solidaridad entre Adán y su descendencia. Sin embargo, hay una solidaridad aún mayor entre la humanidad y Cristo, porque “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5,20, XNUMX).
La liberación del pecado, que lleva al ser humano a permanecer en estado mortal, hace que ese mismo ser humano experimente una vida nueva. En 1Cor 15,21-22, la antítesis Adán-Cristo vuelve a aparecer en el pensamiento de Pablo: “Porque por un hombre vino la muerte, y por un hombre también la resurrección de los muertos. Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados”.
El pecado de Adán en el pensamiento de Agustín de Hipona:
Basándose en la teología paulina sobre el peccatum de Adán y sus implicaciones para la naturaleza humana, Agustín elaborará su teología sobre lo que llama "pecado original".
No es correcto decir que el obispo de Hipona tratará el tema del pecado de Adán sólo frente a la herejía pelagiana, como ya lo había tratado en otras ocasiones, principalmente para refutar la tesis maniquea de que el mal está integrado en la naturaleza humana, ya que fuera creada de la materia, que es mala. Para Agustín, el mal es moral, fruto de la voluntad humana, no natural (COSTA, 2002).
Sin embargo, de hecho, será frente a la herejía pelagiana que Agustín trabajará más de cerca el tema del pecado del primer hombre. Esto se debe a que apareció un monje bretón, llamado Pelagio. Contrariamente a lo que se decía, especialmente en las iglesias del norte de África, de que el bautismo era necesario incluso para los niños, ya que éstos, aun sin pecado personal, llevaban consigo la mancha del pecado de Adán, Pelagio afirmaba que el pecado de Adán traía consecuencias sólo para Adán mismo, y que la naturaleza humana ya fue creada mortal por Dios. Así, la muerte corporal no es el resultado del mal acto de Adán, ni Adán es responsable de la muerte de toda la humanidad; y, como la muerte no era consecuencia del pecado del primer hombre, sino parte de la propia existencia humana, mucho menos el pecado, o su huella, se transmitiría de generación en generación a toda la humanidad (SESBOÜÉ, 2003).
Para Agustín, las tesis de Pelagio y sus principales discípulos, Celestio y Julián de Eclano, de que la naturaleza humana permanece tal como fue creada por Dios, sin llevar consigo las consecuencias del pecado de los primeros padres, van en contra de lo que enseña el apóstol Pablo. . El obispo de Hipona basa su argumento en la carta de Pablo a los Romanos, como podemos ver:
“Ellos [los pelagianos] dicen que el niño no bautizado no puede ser dañado por la muerte, ya que nace sin pecado. Pero no es esto lo que dice el Apóstol, el Doctor de los gentiles, por quien habló Cristo: El pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, y así pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. (AGUSTÍN DE HIPPON, 1991).
Sin embargo, debe notarse que el texto usado por Agustín difiere del texto original. El texto griego original de Romanos 5,12:2003 dice: “así la muerte pasó a toda la humanidad (a todos los hombres), por cuanto todos pecaron”; mientras que la traducción latina que Agustín tenía en sus manos no contiene, por segunda vez, la palabra muerte, diciendo solamente: “así pasó a todos los hombres, en lo cual todos pecaron”. Agustín interpretará que lo que les sucedió a todos los hombres no fue la muerte, sino el propio pecado de Adán, en el que todos pecaron, como diciendo que la humanidad pecadora peca en el pecado de Adán. Sin embargo, esta interpretación no es correcta, porque tenemos un problema de traducción: primero , el texto utilizado por Agustín tiene un defecto, como podéis ver; segundo, aunque es un pronombre relativo, la expresión causal “eph'ô” no podría haber sido traducida por un pronombre relativo “in quo”, relacionándolo con “pecado”, ya que, lo que Agustín interpretó como “pecado” (hamartia, sustantivo femenino)” era en realidad “muerte” (Tanatos, sustantivo masculino). Así, debe entenderse: “la muerte pasó a todos los hombres, porque todos pecaron”, o “en que todos pecaron”, o incluso, “porque todos pecaron” (SESBOÜÉ, XNUMX).
Agustín entiende que hay solidaridad por parte de toda la humanidad en el pecado de Adán, porque considera que en Adán estaba contenida toda la humanidad: “Todos pecaron por la mala voluntad de aquel hombre, porque todos éramos uno (omnes ille unus fuerunt), de quien todos traen el pecado original, del cual fue voluntariamente culpable” (AGOSTINHO DE HIPONA, 1985).
Aunque el texto fundamental para entender la teología agustiniana sobre el pecado original es Rm 5,12, el obispo sustentará su tesis en otros textos de la Escritura, como Rm 5,19; o de nuevo en el Salmo 50,7:XNUMX:
Ni en el momento de la concepción ni del nacimiento los niños tienen voluntad de pecar; pero el primer hombre, en el mismo instante de su prevaricación voluntaria, cometió un enorme pecado, y por él la naturaleza humana contrajo la mancha del pecado original; y esto es lo que verdaderamente quiso decir el salmista: “En maldad he sido concebido” (Sal 50,7) (AGUSTÍN DE HIPONA, 1985).
Lo que Agustín está diciendo es: el hombre de hoy lleva consigo el pecado del primer hombre, Adán. Por eso es necesario que, por el bautismo, el hombre sea lavado no sólo de su culpa personal, sino también, y especialmente de la culpa de Adán, el pecado que hemos heredado como hijos de Adán, el pecado original (AGUSTÍN DE HIPPON, 1998).
La teología agustiniana encontrará apoyo en la mayoría de las iglesias de su tiempo, especialmente entre las latinas, e incluso más tarde. La llamada “herejía pelagiana” será condenada, en primer lugar, en concilios y sínodos regionales, como el Concilio de Cartago, en 418 (DENZINGER, 2013, art. 222-230); el II Sínodo de Orange, en 2 (DENZINGER, 529, art. 2013-371); finalmente, en Trento, rescatando las definiciones de estos sínodos y concilios regionales, la doctrina del pecado original fue presentada por un concilio de alcance universal como parte integrante de la doctrina católica:
“Si alguno afirma que la transgresión de Adán le perjudicó solamente a él, y no se extendió a su descendencia; que ha perdido para sí mismo y no para nosotros la santidad y la justicia recibidas de Dios; o quien, manchado por el pecado de la desobediencia, transmitió a todo el género humano “sólo la muerte” y las penas “del cuerpo, y no también el pecado, que es la muerte del alma”, sea anatema; “Porque contradice lo que dijo el Apóstol: “El pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Rm 5,12, 2013). […] Si alguno negare que los niños deben ser bautizados recién salidos del vientre de la madre, aunque nazcan de padres bautizados, o bien afirmare que son bautizados para la remisión de los pecados, pero que no heredan de Adán ningún pecado original necesario purifica con el baño de regeneración para obtener la vida eterna; y, en consecuencia, para ellos la forma del bautismo para la remisión de los pecados no debe ser considerada verdadera, sino falsa, ser anatema” (DENZINGER, 1511, art. 1515-XNUMX).
La cuestión del pecado de Adán en la teología actual:
El tema del pecado de Adán y su herencia había sido tratado por la teología, se puede decir, desde que Agustín formuló la doctrina del "pecado original", transmitida por "generación". Incluso sin utilizar el término “generación”, sino “propagación”, el Concilio de Trento confirma la tesis agustiniana y la convierte en un “dogma de fe”.
Sin embargo, es importante considerar el hecho de que tanto Agustín, sus predecesores y quienes utilizaron su pensamiento para sustentar la idea de la massa damnata creían que el Adán bíblico era un sujeto histórico, el primero de los seres humanos y en él estaba contenido. toda la humanidad (LADARIA, 1998).
Con el avance de la ciencia exegética, la arqueología bíblica y los nuevos descubrimientos sobre el origen del ser humano y su evolución, la teología se vio en la necesidad de reinterpretar el tema del pecado de Adán sin vaciar el sentido dogmático, sin embargo, considerando al mismo tiempo su aspecto mítico. Ya no se podría sostener la idea de un hombre primordial, patriarca de la humanidad, a quien se debe la condición actual del ser humano. Por otra parte, no se puede negar que la humanidad entera goza de una solidaridad universal con respecto a su propia fragilidad. El mal, el sufrimiento, el pecado y la muerte son realidades universales e individuales. En este sentido, Adán ya no es visto como un sujeto histórico y es considerado a partir de su función. Adán pasa a ser visto como un símbolo de la mediación entre Dios y la humanidad. Dios quiere que el ser humano se haga cada vez más su “imagen” desde la condición misma de “humano”. En cambio, el hombre se quita esta gracia de sí mismo con un “no” a Dios, dando lugar a la historia del pecado (DE LA PEÑA, 1991).
Por tanto, se elimina el significado histórico del personaje “Adán”, entendiéndolo como un sujeto simbólico. El pecado de Adán es el pecado de la Humanidad, de todos y cada uno, sustentado en el libre albedrío. Como afirma Sesboüé (2003):
El relato de la creación y de la falta de Adán tiene la función de desplegar el origen del mal en relación al bien. Expresa, en el lenguaje religioso del mito y, por tanto, del símbolo, un acontecimiento de libertad 'original', el paso del hombre inocente pero falible al hombre pecador. El límite humano ligado al estado de ser fue vivido como una prohibición y provocó una revuelta.
Así, la originalidad del pecado no está en una figura histórica, sino en lo que representa la figura mítica “Adán”: la condición limitada del ser humano como criatura, que desea algo más, que no pertenece a su realidad y, por tanto, , libremente , rebeliones. Por tanto, el pecado no puede entenderse sólo como personal o individual, sino universal o social. Hay, por tanto, una solidaridad universal de todos los seres humanos, de todos los tiempos, en su limitada condición de criaturas. De la Peña (1991) afirma:
“Esta solidaridad interpersonal en el pecado implica una especie de reciprocidad: soy sujeto pasivo y activo de él y como no puedo culpar ni a Dios ni a la naturaleza humana del origen de su poder dinámico, debo pensar en el factor humano como un factor activador. elemento del proceso (pecado “originario”). Como consecuencia de este factor, se frustró la función mediadora de la gracia, prevista por Dios en primera instancia y exigida por mi sociabilidad constitutiva, y se abrió una brecha entre Dios y el hombre que el hombre, por sí mismo, no puede reparar, sino sólo agrandar (pecado originario).
De esta manera, se entiende que no hay herencia, sino solidaridad en el pecado. El “pecado personal” presupone y, al mismo tiempo, actualiza el pecado “originario” y “originario” que se percibe en la condición pecaminosa del ser humano, fruto de su libertad. Puede verse, por tanto, que la doctrina del pecado original muestra la tensión entre “destino anterior” y “responsabilidad personal” que se encuentra en la carta a los Romanos y que “no es más que un reflejo de la tensión entre ser social y ser personal” que define y constituye al hombre, y al que la antropología actual es sumamente sensible” (DE LA PEÑA, 1991)
Aún así, en la teología actual, se destacan más los efectos de la gracia de Cristo frente al pecado original. Como afirma Ladaria, “no podemos considerar la doctrina del pecado original como algo “anterior” a la cristología y la soteriología… Sólo en relación con la salvación de Jesús tiene sentido preguntarnos de qué nos libra Cristo” (LADARIA, 1998). Se considera que, contrariamente a lo que decía la teología agustiniana, la cabeza de la humanidad no es Adán, sino Cristo. La primera solidaridad de la humanidad no es con el hombre caído, sino con Cristo. Por eso “todos están llamados a ser uno en Jesús ya cooperar en la realización de este plan” (LADARIA, 1998). Esta solidaridad es también universal, pues “toda la humanidad fue reconciliada con Dios por medio de Cristo, no sólo los pecadores individuales” (LADARIA, 1998)
Conclusión:
Tras esta reflexión sobre los mitos de Tántalo y de Adán y Eva y sus consecuencias, podemos ver que el tema de la condición humana es habitual en la “literatura mítica”. En este artículo elegimos estos dos mitos, pero se podrían haber tratado varios, ya que toda religión tiene un mito fundacional, que habla de sus dioses, de la condición humana y de su futuro en la tierra. La propuesta, desde un principio, fue no confundir los mitos, en el sentido de querer encontrarse unos en otros, sino encontrar puntos de convergencia e incluso de divergencia, posibilitando así el diálogo. Por eso, en este diálogo, optamos también por trabajar el discurso religioso desde el punto de vista de la antropología, ya que “si todo lo humano interesa a la literatura, lo mismo sucede con el dominio religioso del hombre” (MANZATTO, 1994) .
En este sentido, la teología de los griegos buscaba en el mito de Tántalo, pero no solo en él, como vimos al comienzo de este artículo, situaciones que explican no solo el sufrimiento, sino también la idea de una maldición que pasa. entre generaciones, identificando una solidaridad entre generaciones en el sufrimiento.
El mito de Adán y Eva fue también, para la teología cristiana, una referencia para trabajar los temas del mal, del sufrimiento y de la muerte presentes en la realidad humana. El mito quería simbolizar la insatisfacción del hombre por ser lo que realmente es, dando lugar a una serie de males y desequilibrios en sus relaciones con Dios, con la naturaleza y entre ellos. El llamado “Pecado de Adán” o “Pecado Original” termina identificando una solidaridad existente entre todos los seres humanos en su condición limitada de criaturas, provocando la rebelión. Vivir en gracia, en este sentido, es vivir plenamente tu humanidad, reconociéndote criatura en diálogo con el creador. “Desgracia”, a su vez, es el desorden de las relaciones que nos impiden vivir la plenitud del “ser” humano, buscando “ser” otra cosa. La gracia de Cristo, en este sentido, es lo que restablece el equilibrio de la relación entre Dios y el ser humano, entre la comunidad humana y entre los hombres y toda la creación, porque, en Cristo, «agradó a Dios hacer habitar toda la Plenitud». .y reconciliar por él y para él a todos los seres, en la tierra y en el cielo, haciendo la paz por la sangre de su cruz» (Ef 1,19, XNUMX).
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Finalmente, espero haber podido ayudar a mi amigo lector a comprender un tema tan importante en el campo del conocimiento filosófico.
