“Conviértete en lo que eres: Nietzsche y una forma de vida filosófica”.
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Conviértete en lo que eres. Esta frase de Píndaro, poeta griego nacido en el siglo V antes de nuestra era, fue asimilada por Nietzsche como principio filosófico. Además, se asimilaba como un precepto de conducta. El filósofo alemán transformó el enunciado en una verdad prescriptiva; en un saber práctico que está al servicio de la vida, como saber transformado en regla de conducta, en precepto de acción.
En términos de Michel Foucault (2004), “conviértete en lo que eres” fue recibido por Nietzsche como un saber etopoyético, lo que significa algo así como un saber que produce, modifica, transforma el ethos, la forma de ser de un individuo. Nietzsche no sólo aprendió, meditó y puso a prueba de vida la sentencia de Píndaro, sino que, a partir de ahí, cuestionó su propia conducta, para vivir de acuerdo con la regla que voluntariamente adoptó para sí.
En este artículo, la idea es seguir este proceso de asimilación de la máxima de Píndaro. ¿Cómo incorporó Nietzsche, transformó en cuerpo el “conviértete en lo que eres”? ¿Cómo encarnó, transformó en carne, la verdad simple, pero difícil de llevar al pie de la letra, cantada por el poeta lírico?
Acompaño a Nietzsche en este viaje buscando lo mismo que él buscaba en compañía de los antiguos maestros griegos que tanto admiraba: el carácter personal del filósofo, las marcas visibles de su estilo de vida y de pensamiento. Esta fue la propuesta realizada en el ensayo “Filosofía en la época trágica de los griegos”, en el que, como advierte en el prefacio, “doctrinas en las que resuena con mayor fuerza la personalidad de cada filósofo, ya que, como es habitual en los libros de texto, , la enumeración completa de todas las tesis que nos han sido transmitidas sólo conduce a una cosa: al silencio total de lo personal” (Nietzsche, 2009).
Aquí, por lo tanto, me interesa el carácter personal de la filosofía de Nietzsche. Más precisamente, de su ejercicio de asimilación de un discurso recibido como verdadero, que incide directamente en su forma de vida y lo dirige hacia sí mismo.
Una vida sin examen, sin reflexión, no vale la pena vivirla. Por supuesto, el joven Fritz aún no conocía esta máxima de Sócrates, pero era un experto en el autoexamen. En vacaciones de la escuela en el verano de 1858, el niño, de 14 años, escribió su primera autobiografía, titulada "De mi vida". Este gesto adolescente se repitió innumerables veces en momentos decisivos de la vida del filósofo, quien buscaba, a través de la escritura y la observación distanciada de sus emociones, una claridad sobre sí mismo y sobre sus relaciones con el mundo. Un gesto que repitió hasta llegar a la conclusión de que toda gran filosofía era, y sigue siendo, “la confesión personal de su autor, una especie de recuerdos involuntarios e inadvertidos” (Nietzsche, 1992).
Nietzsche cita por primera vez la sentencia de Píndaro, en una obra entregada a los maestros de la Escuela de Pforta, conocida por su austera disciplina y el énfasis que daba al espíritu de la antigüedad griega y romana. Nietzsche fue pasante en la escuela desde los 14 a los 20 años. Y, al final de este curso preparatorio, aceptó la sugerencia de uno de sus profesores y escribió una monografía sobre la poesía de Theognis, interesado no precisamente en el tema, sino en la posibilidad de demostrar a sus maestros que había dominado la filología. técnica tan querida por Pforta. .
En esta monografía de conclusión del curso, Nietzsche cita la máxima extraída de las Odas pitias, quizás en su forma completa, que dice: “Habiendo aprendido lo que eres, sé como eres” (Nietzsche, citado por Dias, 2011).
A Fritz le enseñaron a ser pastor, como su padre que murió cuando él tenía cinco años, como su abuelo paterno y materno, como algunos de sus tíos. Que el niño siguiera los pasos de su padre era el sueño de su madre, Franziska, además de las expectativas de la abuela y las tías que lo criaron. Después de terminar el curso preparatorio, partió para Bonn, para la Facultad de Teología. Y allí vivió su vida de estudiante. El joven cerró sus libros y atacó el piano en improvisaciones que sorprendieron y embelesaron a sus compañeros de la cofradía estudiantil.
En unos meses, Nietzsche se cansa de la bohemia, la cerveza y la vida nocturna; también se cansa de fingir estudiar teología, de fingir tener la fe que no tuvo. En la Semana Santa de 1865, regresa a casa de su madre y anuncia a la familia que se va a cambiar de universidad. El mundo de Franziska se derrumba. Los familiares son llamados a asesorar al joven de 21 años que se rebeló contra el destino. En junio, le escribe a su hermana que estaba tratando de comprender la revolución en curso:
“Es más difícil simplemente aceptar todo lo que aprendemos de niños, que se ve como cierto en los círculos familiares y que realmente reconforta y eleva el alma; ¿o es realmente más difícil trazar nuevos caminos en la lucha contra la costumbre, en la incertidumbre del paso independiente, pero siempre con el eterno propósito de la verdad, la belleza y el bien? ¿Lo que realmente importa es encontrar una concepción de Dios, del mundo y de la reconciliación con la que se pueda vivir con la mayor comodidad, o al verdadero investigador le importa poco el resultado de su investigación? ¿El objetivo de nuestra búsqueda es la tranquilidad, la paz, la felicidad? No, solo la verdad, por fea y aterradora que sea.
Toda fe verdadera es inerrante, proporciona lo que el religioso espera encontrar en ella; sin embargo no ofrece ningún argumento para demostrar una verdad objetiva. En esto se dividen los caminos de la gente; si quieres paz mental y felicidad, cree; si tiene la intención de ser un discípulo de la verdad, investigue. Entre estos dos caminos hay muchos compromisos. Lo que importa es el objetivo principal […]” (Nietzsche citado por Janz, 2016).
Nietzsche avanza en la experiencia de “convertirte en lo que eres” tomando distancia del destino programado por la familia. Ahora conoce el camino de la investigación, se reconoce discípulo de la verdad. En el fondo sabe que lo importante no es ni siquiera la verdad, sino la búsqueda de ella; lo que importa es el camino - como decían los antiguos maestros.
Y Nietzsche se pone en marcha, primero investigándose a sí mismo para entender lo que pasó en Bonn. Al final de este año escolar, se siente avergonzado de la vida disipada que ha llevado. Su cuerpo se congela, los dolores reumáticos lo condenan a la cama y al descanso. Lucha por hacer las paces con este año perdido en la bebida, los conciertos, los colegas ruidosos y vacíos. En una carta enviada a un amigo dice: “Espero que algún día pueda entender este año también desde el punto de vista de la memoria, como un eslabón necesario en mi desarrollo” (Nietzsche citado por Janz, 2016). Y se esforzará por ello; transformar ese “así fue” en “así quise”. Más tarde, llamaría a este movimiento de afirmación de la vida “amor fati”; de toda vida, incluyendo sus aspectos más oscuros y dolorosos.
Al comienzo del siguiente año escolar, todo cambia. Nietzsche huye de Bonn y elige la Universidad de Leipzig para continuar su formación, ahora en la Facultad de Filología. El día de su matriculación se celebró el centenario de la entrada de Goethe en la misma Universidad. Nietzsche considera esta oportunidad como un signo de buena fortuna. Y se dedicó a los estudios filológicos, con rigor, como aprendió en Pforta. Pero sin abandonar por completo las composiciones musicales, ni siquiera la maldita filosofía, que reapareció por casualidad, en un viaje a la librería de viejo, donde sacó de la estantería un libro desconocido, de un tal Arthur Schopenhauer. Al recordar este evento, señala:
“Me asaltó violentamente la necesidad de autoconocimiento, al punto de la autodestrucción. Durante 14 días seguidos, me obligué a acostarme solo a las dos de la mañana y a levantarme exactamente a las seis de la mañana. Me embargó una excitación nerviosa, y nadie sabe cuán tontamente habría avanzado si las tentaciones de la vida, la vanidad y las obligaciones impuestas por los estudios regulares, no hubieran ejercido un efecto contrario. . . . (Nietzsche citado por Janz, 2016).
Además de cambiar su régimen de sueño, el joven de 21 años también impone una dieta estricta. Transforma su habitación en una celda y vive en ella como un asceta, en el sentido de un tipo que practica un ejercicio filosófico o espiritual. Podemos mofarnos o burlarnos de esta reacción radical ante una simple lectura. Pero el joven discípulo de la verdad, sin maestro ni guía, hace lo que puede para experimentar una verdad en su propio cuerpo. No solo lee con el cerebro y los ojos, como nos han enseñado. Nietzsche lee con su cuerpo, porque se deja afectar por un enunciado verdadero que necesita ser transformado en precepto, en regla de conducta. El conocimiento debe estimular la acción de sí mismo sobre sí mismo. Y, en la experiencia de leer a Schopenhauer, Nietzsche quiere evaluar cuánto puede soportar el sufrimiento sin perder el placer de vivir.
Un año después del acontecimiento de Schopenhauer, la fórmula de Píndaro será evocada por segunda vez, en un artículo sobre las fuentes de Diógenes Laercio, publicado y premiado en 1867. En esta segunda aparición, el “conviértete en lo que eres” ya está más arraigado en Nietzsche , que ahora vive y siente el tormento de la escritura, de la lapidación de un estilo. “Me han quitado la venda de los ojos: durante demasiado tiempo he vivido en una ingenuidad estilística. El imperativo categórico: 'Debes y debes escribir' me mantuvo despierto” (Nietzsche citado por Janz, 2016).
En otra carta, enviada a su amigo Carl von Gersdorff, durante el mismo período de redacción del trabajo sobre las fuentes de Diógenes Laercio, Nietzsche se explica a sí mismo qué tipo de escritura estaba buscando: “Necesito aprender a tocar en él como en un piano, pero no piezas estudiadas, sino improvisaciones libres, lo más libres posible, pero siempre lógicas y bellas” (Nietzsche citado por Janz, 2016).
Las improvisaciones de Nietzsche al piano eran encantadoras y, según el biógrafo Curt Paul Janz, causaban una fuerte impresión en los oyentes, iniciados o no en la música. Gersdorff fue testigo innumerables veces de la melódica conversación de Nietzsche al piano y, cuatro décadas después, todavía tenía grabado en su memoria este pequeño acontecimiento: “Nos reuníamos todas las noches entre las siete y las siete y media en la sala de música. Creo que Beethoven no era capaz de improvisar más cautivadoramente que Nietzsche cuando, por ejemplo, se acercaba una tormenta” (Gersdorff citado por Janz, 2016). La improvisación de Nietzsche involucró el tempo de la música y el momento, capturado en un estado de atención plena. Podemos imaginarlo al piano, al final del día -el olor a lluvia, los destellos repentinos, el aullido del viento, el estruendo de los truenos- y Nietzsche allí, saltando al siguiente acorde, sin dudarlo, en el frente a la libertad del momento y de la creación.
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Además de despertar el cuidado estilístico y el deseo de convertirse en escritor, la investigación sobre el libro de Diógenes Laércio le reveló a Nietzsche lo que decían Pierre Hadot y Michel Foucault en las décadas de 1970 y 80: que la filosofía, en su origen, era una forma de vida, una elección de vida. Nietzsche se dio cuenta de que el filósofo griego enseñaba a través de su fisonomía, su actitud y su comportamiento hacia los demás tanto como a través de su discurso. Toda la doctrina era visible; se expresó en los gestos cotidianos, en el cuerpo del filósofo. El joven se dio cuenta de que la gran unidad de estilo, que tanto le fascinaba en el esplendor de la antigüedad griega, provenía precisamente de esta valiente conformidad entre forma de vida y pensamiento.
Al leer a Diógenes Laercio, Nietzsche tuvo acceso a los acontecimientos minuciosos de la vida de sus héroes filosóficos: Heráclito jugando con niños, diciéndoles a quienes se burlaban de él que era mejor jugar con ellos que unirse al sinvergüenza que gobernaba la ciudad; Las vestiduras solemnes de Anaximandro, su postura altiva, que correspondían exactamente a lo que dijo sobre el carácter trágico de la vida. La vida de un perro sin amo, de Diógenes el cínico… Nietzsche vio con absoluta claridad que la filosofía era una forma de vida. Y se preguntó: si asumiera el llamado de la filosofía, ¿sería capaz de vivir la vida de un filósofo? ¿Tendrías el coraje de vivir una filosofía, como lo hicieron tus héroes de la antigüedad?
Nietzsche tuvo que sofocar estos experimentos, estas extrañas ideas, porque su maestro académico y gran valedor, el profesor Friedrich Ritschl, no aprobaba el coqueteo entre la ciencia filológica y la aventura filosófica. A los ojos del profesor, Nietzsche pronto se convertiría en el mayor filólogo alemán de su tiempo, un auténtico erudito. Y el estudiante, por razones de supervivencia, pensando en una futura profesión, aceptó este destino programado por su maestro, quien años más tarde será recordado como “el único genio estudioso que he podido conocer” (Nietzsche, 1995).
Por recomendación de Ritschl, Nietzsche fue nombrado profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea poco después de terminar su carrera. Estaba exento de realizar el examen de doctorado, obligatorio en ese momento para ocupar una cátedra universitaria, por su brillante trayectoria académica. La madre y la familia, antes temerosos de los pasos en falso del “pastorito”, estaban emocionados por las buenas noticias. Éxito, estabilidad financiera, la promesa de comodidad y dignidad burguesa. En medio de su familia, en Naumburg, a principios de 1869, Nietzsche se sentía como un “caniche glorificado” y luchaba por defenderse del exagerado entusiasmo de quienes lo rodeaban y apenas lo entendían.
La noche antes del embarque, Nietzsche se retiró y, escribiendo una carta a Gersdorff, trató de aclararse también este momento de vacilación y esperanza. Una vez más, la máxima de Píndaro salió a la luz, ahora en su forma negativa: no te conviertas en lo que no eres. Nietzsche (2004), dispuesto a afrontar el mundo del trabajo —que “lleva las riendas de cada uno y sabe impedir el desarrollo de la razón, los anhelos, el gusto por la independencia”—, valora el peligro que corre y valora también el suyo propio. armadura. , tu propio equipo de resistencia que se pondrá a prueba en esta nueva etapa de la vida:
“El último plazo ha vencido; ha llegado la última noche que paso en mi patria. Mañana por la mañana me iré. […] Sí, sí, me toca a mí ser filisteo. Un día u otro, aquí o allá, el dicho siempre se cumple. Las funciones y dignidades son cosas que nunca se aceptan impunemente. Todo el problema está en saber si las cadenas son de hierro o de hilo. Todavía tengo el valor suficiente para romper, si es necesario, cualquier vínculo y comenzar de nuevo de otra manera o en otro lugar, una nueva vida. Todavía no he adquirido la postura encorvada tan característica del maestro. ¡Zeus y todas las musas me preservan de ser un filisteo, hombre abandonado por las musas, hombre del rebaño! No veo cómo puedo convertirme en lo que no soy. […] Pero me imagino que puedo aceptar el peligro con más calma que la mayoría de los filólogos: la seriedad filosófica está muy arraigada en mí. Los problemas reales y esenciales siempre me los ha mostrado el gran mistagogo Schopenhauer, para que no corra el riesgo de desviarme deshonrosamente de la “Idea”. Inyectar esta sangre nueva a mi ciencia, comunicar a mis oyentes esa seriedad schopenhaueriana, que brilla en la frente del hombre sublime, este es mi voto, mi audaz esperanza [...]” (Nietzsche apud Dias, 1991).
El 19 de abril de 1869, con 24 años, llega Nietzsche a la ciudad suiza, que será testigo, a lo largo de una década, del doloroso nacimiento de un filósofo.
Amigo lector, es posible que haya notado que este artículo lo preparé con referencias exactamente para que pueda investigar estas referencias y conocerlas bien, así que preste atención al desarrollo. Ven con Nilo Deyson.
El inicio de las actividades pedagógicas del joven maestro coincide con la consolidación de su amistad con el músico Richard Wagner, que vivía por entonces en un rincón cercano a Basilea, a orillas del Lago de los Cuatro Cantones. Tribschen se convirtió en la patria espiritual de Nietzsche durante tres años. En una carta a su amigo Erwin Rohde, le envía noticias de la época:
“En los últimos tiempos (septiembre de 1869) he estado cuatro veces seguidas en Tribschen en un corto espacio de tiempo, y además, una carta sale por el mismo camino casi semanalmente. Querido amigo, lo que aprendo y veo allí, lo que escucho, es imposible de describir. Schopenhauer y Goethe, Píndaro y Esquilo no murieron […]” (Nietzsche citado por Dias, 1991).
Si, por un lado, “El nacimiento de la tragedia”, el primer libro de Nietzsche publicado en 1872, registra las experiencias filosóficas y estéticas compartidas con Wagner y su esposa Cosima, amados en secreto por Nietzsche, por otro lado, en las conferencias y En sus escritos sobre educación, Nietzsche reflexiona sobre su propio oficio, que incluye una mirada crítica a las instituciones educativas y a la “cultura de masas” de la época, encarnada en la figura del filisteo de la cultura.
La tercera cita de “conviértete en lo que eres” —la primera publicada en un libro— aparece en este campo de reflexión ligado al papel del educador, a la crítica de la cultura utilitarista, crítica a los filisteos que sometían la cultura a las leyes que rigen las relaciones Comerciales. Y esta vez, el verso de Píndaro se incorporó al texto en su forma imperativa. Así aparece en el primer párrafo del educador Schopenhauer, el tercero de las “Consideraciones extemporáneas”:
“Al ser preguntado qué ha encontrado la naturaleza en los hombres en todas partes, el viajero que ha visto muchos países y pueblos y muchos continentes responde: tienen propensión a la pereza. Algunos pensarán que habría respondido con más justicia y acierto: todos son tímidos. Se esconden detrás de costumbres y opiniones. En el fondo, todo hombre sabe muy bien que sólo vive una vez en el mundo, en condición de unicidad, y que ninguna casualidad, por extraña que sea, combinará por segunda vez una multiplicidad tan diversa en ese todo único que es: él lo sabe, pero lo oculta como si tuviera remordimientos en su conciencia, ¿por qué? Por miedo al prójimo que exige esta convención y se esconde en ella. Pero, ¿qué impulsa al individuo a temer a su prójimo, a pensar y actuar como un animal de rebaño y no regocijarse en sí mismo? En algunos muy raros, tal vez la modestia. Pero en la mayoría de los individuos es la indolencia, la autocomplacencia, en una palabra, esa propensión a la pereza de la que hablaba el viajero. Tiene razón: los hombres son más perezosos que tímidos y temen ante todo las molestias que les impondría la honestidad y la desnudez absolutas. Sólo los artistas odian este andar negligente, con pasos medidos, caminos prestados y falsas opiniones, y revelan el secreto, la mala conciencia de cada uno, el principio según el cual todo hombre es un milagro irrepetible. Cuando el gran pensador desprecia a los hombres, es su pereza lo que desprecia, porque es esto lo que les da el comportamiento indiferente de los bienes producidos en masa, indignos de contacto y enseñanza. El hombre que no quiere pertenecer a la multitud solo necesita dejar de ser indulgente consigo mismo; que siga su conciencia que le grita: '¡Sé tú mismo! No eres lo que ahora haces, piensas y deseas' […]” (Nietzsche, 2003).
Entiendo a quienes consideran banal, convencional, tal discurso; algo que cualquier entrenador alfabetizado, orador motivacional o entrenador personal de autoconciencia podría usar para vender, una vez más, la conocida fórmula: "¡Sé tú mismo!". Pero este significado actual es diferente del que guió el pensamiento de Nietzsche. El “sé tú mismo” de tipo emprendedor y productivo supone que existe un verdadero yo interior, esencial, que por una u otra razón no se arriesga en el oficio de la vida. El sentido común dice que, para encontrar este verdadero yo, es necesario conocerse a uno mismo, en el sentido de sumergirse en una interioridad para establecer una relación positiva consigo mismo y obediente a las leyes sagradas de cualquier dogma religioso, o las leyes del mercado mundial, tal como es hoy. Nietzsche no era experto en este tipo de auto-práctica. Cito otro pasaje del educador Schopenhauer:
“¿Pero cómo nos encontramos a nosotros mismos? ¿Cómo puede el hombre conocerse a sí mismo? Es algo oscuro y velado; y si la liebre tiene siete pieles, bien puede un hombre mudar setenta veces las siete pieles. Pero ni siquiera entonces pude decir: '¡Ah! Finalmente, he aquí lo que verdaderamente sois, ya no está la cubierta'. Es también una empresa dolorosa y peligrosa cavar en uno mismo y descender por la fuerza, por el camino más corto, a las profundidades de uno mismo. Entonces, con qué facilidad corre el riesgo de ser herido tan gravemente que ningún médico pueda curarlo. Y, además, ¿por qué sería necesario esto, si todo da testimonio de lo que somos? ¿Nuestras amistades y nuestros odios, nuestra mirada y el temblor de nuestras manos, nuestra memoria y nuestro olvido, nuestros libros y las huellas de nuestra pluma? […]” (Nietzsche, 2003).
A pesar de ser íntimo de la soledad y el silencio, el filósofo conocía el papel del otro en el proceso de constituirse a sí mismo. Su voluminosa correspondencia, la práctica de formar pequeños grupos de amigos dedicados a la investigación, sabiendo que sirve a la vida, muestran que el autoexamen practicado por Nietzsche no tenía nada que ver con un viaje narcisista, ni siquiera con una confesión de sí mismo, con el objetivo de una mejor adaptación a las leyes del comercio de la vida. Estuvo atento a ese “todo” que atraviesa el tema y que llevaba el testimonio de lo que fue.
El verdadero yo, en la época en que Schopenhauer escribe como educador, estaría fuera del sujeto, más allá de él, por encima de él. Por eso, en el ejercicio filosófico que Nietzsche propone a los jóvenes, la alteridad del maestro es fundamental en este viaje hacia sí mismo:
Deje que el alma joven mire hacia atrás en su vida y haga la siguiente pregunta: '¿Qué has amado verdaderamente hasta ahora, qué cosas te han atraído, por qué te has sentido dominado? Haz pasar de nuevo ante tus ojos toda la serie de estos objetos venerados, y tal vez te revelen, por su naturaleza y sucesión, una ley, la ley fundamental de tu verdadero ser. Compara estos objetos, observa cómo se completan, crecen, se superan, se transfiguran, mientras forman una escala graduada a través de la cual te has elevado hasta ti mismo. Porque tu verdadera esencia no está escondida en lo más profundo de ti, sino que se encuentra infinitamente por encima de ti, o al menos lo que comúnmente consideras que eres tú mismo. […]” (Nietzsche, 2003).
Podemos llamar a este tipo de examen dirigido a la constitución de un yo un “ejercicio de admiración”, para usar la hermosa expresión recortada por Cioran. Se trata de meditar, de contemplar lentamente las figuras que admiramos por haber logrado cosas que nunca haríamos por indolencia, falta de fuerzas, miedo o por cualquier otra razón. Estas figuras admirables, con las que tenemos afinidad, formarían una especie de “constelación” que nos guiaría hacia nosotros mismos, a través de la imitación. Como explica Charles Andler:
“Nuestra imitación siempre será original. Los modelos sucesivos y cada vez más elevados que propondremos para venerarlos, sólo nos enseñarán la ley de nuestra individualidad. La serie de nuestras sucesivas admiraciones es un indicio de nuestro temperamento. Es una luz que nos precede en el camino que nos abrimos […]” (Andler, 2016).
¿Cómo llega uno a ser lo que es? En la época en que escribe las “Consideraciones extemporáneas” (1873-1876), Nietzsche apuesta con entusiasmo por la “metafísica del artista”, por la figura del genio, por los raros temas que dan carácter a una época; una idea que aprendió de Schopenhauer y que proyectó en la figura de Wagner. En un mundo sin Dios, el hombre se eleva mirando a los artistas, a los poetas, especialmente a los poetas de la música. El cuarto de los “Extemporáneos” es un texto en homenaje a Wagner, un homenaje al teatro construido por él, Bayreuth, que Nietzsche vio como el comienzo del Renacimiento del espíritu griego en Alemania; el punto de partida para la creación de un nuevo tipo de hombre, el hombre del futuro, realzado por el arte del Maestro.
El joven Nietzsche vio en el drama musical wagneriano la posibilidad de una revolución; no una revolución social, de toma del poder sobre el Estado o los medios de producción, sino una revolución en el alma de cada individuo. Imaginó que la figura del gran artista podía conmover al público, arrebatarlo con nuevos interrogantes, por debajo o más allá de los que circulaban en las instituciones culturales y educativas de su tiempo.
Nietzsche proyectó una revolución cultural, una transformación de toda cultura, de todas las formas de ser y de pensar en la modernidad, que, en definitiva, tenía como fin la constitución de “hombres corrientes” y, como principio, la “unión de la inteligencia con la propiedad". Algo que en nuestra era neoliberal se ha vuelto más evidente y efectivo.
“La verdadera tarea de la cultura sería entonces crear hombres lo más 'actuales' posibles, en el sentido en que se habla de 'moneda'. Cuantos más hombres ordinarios hubiera, más feliz sería un pueblo; y la finalidad de las instituciones educativas contemporáneas sólo podría ser la de hacer progresar a cada uno en la medida en que su naturaleza lo llame a ser 'actual', a formar individuos de tal manera que, de su nivel de conocimientos y saberes, pueda extraer el mayor cantidad de felicidad y ganancia. Cada uno debe evaluarse a sí mismo con precisión, cada uno debe saber cuánto podría desear de la vida. 'La unión de la inteligencia y la propiedad', que se erige como principio en esta concepción del mundo, adquiere el valor de una exigencia moral. Desde esta perspectiva, uno incluso odia cualquier cultura que lo haga sentir solo, que proponga fines más allá del dinero y la ganancia, o que demande mucho tiempo; aquí, se acostumbra descartar tendencias divergentes, que apelan a un 'egoísmo superior' oa un 'epicureísmo moral de la cultura'. La moral que aquí rige seguramente exige algo de lo contrario, en mucho dinero, una cultura rápida, para que uno pueda convertirse rápidamente en un ser que gana dinero, pero también una cultura muy arraigada, para que uno pueda convertirse en un ser que gana dinero. dinero, gana mucho dinero […]” (Nietzsche, 2003).
En este período en el que escribe y publica las “Consideraciones extemporáneas”, el profesor Nietzsche, ya treintañero, elige el mercado y el Estado como los principales obstáculos para que una joven individualidad llegue a ser lo que es. El “egoísmo de los empresarios” quiere producir sólo consumidores ansiosos de cultura, moda y entretenimiento.
Nietzsche se da cuenta de que la felicidad del rebaño se convertiría en un gran negocio. El negocio de la opinión pública que afectará profundamente la forma de ser de las personas, algo que la Escuela de Frankfurt llamaría después “industria cultural”, hoy metamorfoseada en “redes sociales”.
Por otro lado, el maestro pone al descubierto el “egoísmo del Estado” que, a través de sus instituciones educativas, sólo pretende formar servidores obedientes, útiles y disciplinados. Un tipo de personas que no necesitan tener fe en el Estado, como si fuera la “marcha de Dios en el mundo”, como pensaba Hegel, pero que fueran lo suficientemente obedientes para trabajar por él, incluso en contra de su voluntad, incluso si estaban estupefactos por las drogas o convencidos de la inutilidad de todo esfuerzo personal. Un tipo de personas que se quejan, que tienen accesos de indignación contra los gobernantes de turno, pero sin la firme determinación de abandonar la carrera del Estado, porque garantiza la comodidad y las posibilidades de consumo. Y también quita tiempo, llena el día de obligaciones, charlas y exigencias que imposibilitan el silencio y el vacío necesarios para volver a uno mismo y contemplar esas luces que anteceden al camino.
El mercado y el estado moderno no necesitan hombres maduros que jueguen, como Heráclito. La prisa es general, dice Nietzsche (2003), “porque cada uno huye rápidamente de sí mismo”. Y en esta velocidad de fuga de sí mismo en favor del buen empleo, de la ganancia, de las dignidades del poder de consumo, no hay tiempo para que maduren las almas jóvenes, porque la ociosidad sin pereza es considerada un crimen contra el mercado, un lujo inútil para los hiperactivos. sociedad. “A algunos pájaros se les ciega para que puedan cantar mejor: no creo que los hombres de hoy canten mejor que sus abuelos, pero sé que se les ciega muy pronto” (Nietzsche, 2003).
Nietzsche afirma que los hombres modernos están cegados por una luz demasiado brillante, demasiado repentina, demasiado variable (Nietzsche, 2003). Es irresistible pensar, hoy en día, en la luz de los smartphones como la aguja que nos ciega y nos prepara para la abnegación y la obediencia a las leyes del mercado, la competencia y la opinión pública. Un tipo de luz que pasa a diario por nuestros ojos, que nos ocupa, nos inquieta por noticias y noticias que no cambian nuestra forma de ser, porque la información no es sabiduría. Una luz que nos hace escapar aún más rápido de nosotros mismos porque nos anima a opinar, juzgar y controlar la vida de los demás; la vida de todos y de cualquiera que no esté por encima de nosotros, que no tenga el poder de elevarnos. Y, en esta distracción, en esta vigilancia que divierte y divierte, entre un gusto y otro, entre una sentencia sellante y otra, nos alejamos de nosotros mismos, nos alejamos del examen de sí, de la reflexión sobre lo que verdaderamente amar un día y que puede contener el camino a nuestra propia elevación:
“¡Oh pobres diablos de las grandes ciudades de la política mundial, jóvenes dotados, martirizados por la ambición, que consideran su deber, en todo caso —y siempre pasa algo— traer vuestro comentario! Que, haciendo así polvo y ruido, ¡creed que es el coche de la historia! Que, por estar siempre atentos, siempre atentos al momento de insertar tu comentario, ¡pierden toda la auténtica productividad! ¡Aunque anhelen mucho hacer grandes obras, nunca les llega el profundo silencio del embarazo! El evento del día los empuja como la paja, mientras que ellos creen que empujan el evento, ¡pobres! […]” (Nietzsche, 2004).
En los diez años de docencia, el profesor, a su manera y con los recursos de que disponía, trató de acercar a los jóvenes a los grandes maestros de la antigüedad y la filosofía que pudieran liberarlos de la corriente del mercado y del Estado, agentes de la los pobres. Más que los planes de estudio o los informes académicos presentados a la Universidad, es interesante recordar aquí el testimonio de un antiguo alumno de Nietzsche, Louis Kelterborn. Percibiendo, a través de sus ojos, la forma de enseñar del maestro. Su comportamiento, su postura, su forma de ser que inspiró individualidades jóvenes.
“Su forma de dirigirse a los estudiantes era absolutamente nueva para nosotros y despertó en nosotros un sentido de nuestra propia personalidad. Desde el principio supo estimularnos a tener un mayor interés por el estudio, quizás incluso más indirectamente, a través de su conocimiento y ejemplo, que directamente, declarándonos, por ejemplo, que todo hombre debe al menos una vez en su vida tomarnos la molestia de dedicar un año entero al estudio, convirtiendo la noche en día, y ese año había llegado para nosotros. No nos consideró como un grupo, una clase o un rebaño, sino como individuos jóvenes. Uno de sus principales objetivos era estimularnos a una actividad personal […]” (Louis Kelterborn citado por Dias, 1991).
Básicamente, este testimonio revela cómo la sentencia de Píndaro se transformó en una regla de conducta y conducta para la llegada:
“Durante la conversación, la maestra trató de escuchar más que hablar; a través de preguntas, animó a su interlocutor a expresar libremente sus opiniones. Pero lo que particularmente me unía a él era su temperamento esencialmente musical. La mayoría de nuestras conversaciones giraban en torno a cuestiones musicales, en cuyo centro brillaba la estrella de Richard Wagner. Desde la primera visita me había confiado que alguna vez había dudado, como yo, en dedicarse por completo a la música, que había profundizado sus conocimientos musicales con la mayor seriedad y que no había buscado información en manuales modernos sino en libros antiguos. fuentes, de donde nuestros maestros clásicos habían tomado sus conocimientos […]” (Louis Kelterborn citado por Dias, 1991).
La tensión entre la vida del maestro y la vida filosófica, entre la profesión y la vocación, se intensifica a partir del escrito de Schopenhauer educador, texto de larga gestación, entregado en su forma definitiva en agosto/septiembre de 1874. Dos semanas después envía los originales a el impresor, Nietzsche escribe a un amigo:
“Esta parte final de nuestro semestre de verano fue un momento difícil. Además de todas las otras obras, tuve que reescribir un largo pasaje de mi tercera "Consideración", y la inevitable agitación emocional causada por reflexiones y sondeos internos muchas veces casi me derriba, e incluso ahora no pude entender por completo. fuera del puerperio […]” (Nietzsche apud Janz, 2016).
La recuperación del parto fue difícil y lenta porque, en este escrito, Nietzsche (1995) esboza su historia más íntima, su devenir, como dirá en “Ecce homo”. A partir de Schopenhauer, Nietzsche idealiza la figura del filósofo o, más precisamente, idealiza el heroísmo de una vida filosófica. Enfatiza el coraje necesario para alejarse de los deseos de la multitud, la moral del rebaño y las tentaciones de la fama. Es una vida solitaria y peligrosa. Peligroso porque el verdadero filósofo lucha contra su tiempo, no alabando de boquilla el teatro político, sino combatiendo en sí mismo el “espíritu” de su tiempo, una “mezcla impura y confusa de elementos incompatibles por siempre irreconciliables” (Nietzsche, 2003). Un revoltijo, una confusión de principios y afirmaciones que condena al individuo al ejercicio cotidiano de la hipocresía en la relación con el otro y consigo mismo, porque las verdades a medias sólo producen relaciones a medias. No hay manera de ser honesto.
El pensamiento de Nietzsche se disparó, frecuentaba las alturas del ideal, el aire enrarecido del genio filosófico, pero cuando posaba los ojos en su pupitre, tenía un montón de deberes que corregir, tenía clases que preparar, tenía que lidiar con la ciencia filológica, tenía obligaciones sociales que exigían su tiempo y atención. Nietzsche no era un hombre libre. Solo con una fuerte dosis de hipocresía pudo responder “sí” a esa bárbara pregunta que le hizo: “¿En el fondo de tu corazón, dices 'sí' a tu existencia?” (Nietzsche, 2003).
Esta tensión entre la vida académica y la vida filosófica crece y se desborda, llegando al cuerpo de Nietzsche. El regimiento de la enfermedad se estableció a fines de 1874. Los ataques de dolor de cabeza, acompañados de ataques de vómitos, se harían más frecuentes. Nietzsche informa en cartas el estado de su salud, que se deteriora con el tiempo y con intentos fallidos de tratamiento, ya que los médicos consultados no logran llegar a un diagnóstico.
Además de la tensión entre la vida académica y la vida filosófica, algo cambia en la constelación de Nietzsche. Siente que su pasión por Wagner se ha ido. Toda esa militancia ardiente por la Revolución del hombre a través del drama musical wagneriano le parecía ahora un error, tal vez una tontería. “Había visto lo sublime, lo ideal: esto es con lo que vine a Bayreuth, de ahí mi decepción” (Nietzsche citado por Janz, 2016).
En el camino de convertirse en lo que uno es, Nietzsche siente que ha alcanzado un punto de vista superior sobre el arte y la vida. Su investigación lo llevó más allá de los límites del romanticismo y el idealismo que animaban el proyecto cultural y estético de Wagner y la filosofía de Schopenhauer. Era necesario explorar esa desviación, ese desvío que se abría al pensamiento, a pesar de las limitaciones impuestas por la enfermedad y la tristeza nacida de una gran desilusión. Tanto el cuerpo como el alma sufrían, y Nietzsche necesitaba escribir para sanar.
Incapaz de leer y tomar apuntes por dolores en los ojos y ataques de migraña, el filósofo dictó el libro “Humano, demasiado humano”, obra entendida como su declaración de independencia intelectual. “En él delimité por primera vez los contornos de mi propio pensamiento” (Nietzsche, 2005). En este libro también encontró una forma adecuada para sus improvisaciones: el estilo aforismático, muy libre. Algunas oraciones ocupaban dos o tres líneas, otras ocupaban páginas enteras. Temas pensados y repetidos, en largas caminatas (cuando la salud lo permitía), tomaron forma en la voz y se convirtieron en textos por el trabajo y diligencia del amigo y ex alumno Heinrich Köselitz. “Yo dictaba, con la cabeza vendada y adolorida, él escribía y también corregía; él era, en el fondo, el verdadero escritor; Yo era solo el autor” (Nietzsche, 1995). En “Ecce homo”, el filósofo rememorará aquellos dolorosos meses y expresará su agradecimiento a la enfermedad que le obligó a volver a sí mismo:
En ese momento, mi instinto era inflexible para poner fin a ese ceder, seguir, confundirse con los demás. Cualquier tipo de vida, las condiciones más desfavorables, la enfermedad, la pobreza, todo me parecía preferible a esa indigna “falta de sí mismo” en que había caído por ignorancia, por juventud, y en la que después había quedado fuera del letargo. , por el llamado “sentimiento de duda”. […] La enfermedad me liberó lentamente: me ahorró cualquier ruptura, cualquier paso violento y escandaloso. La enfermedad me dio derecho a una inversión completa de mis hábitos; me permitió, me ordenó olvidar; ella me presentó la obligación de estar quieto, de estar ocioso, de esperar y ser paciente…
“¡Pero eso es pensar!… Sólo mis ojos acabaron con la bibliofagia, léase “filología”: me salvé de los libros. Ese Yo interior, casi enterrado, casi mudo bajo la imposición constante de escuchar a los otros Yoes (¡eso significa leer!), despertó lenta, tímidamente, vacilante, pero finalmente volvió a hablar. Nunca he sido tan feliz conmigo mismo como en los momentos más enfermizos y dolorosos de mi vida: basta con mirar a Aurora, o al “Caminante y su sombra”, para comprender lo que fue ese “regreso a mí”: una cura suprema. ! […]” (Nietzsche, 1995).
La enfermedad finalmente liberará a Nietzsche de la vida académica. Ella te obligará a dimitir. El 30 de junio de 1879 se registró en la Universidad de Basilea la renuncia del profesor Friedrich Nietzsche. Movidos por un sentimiento de gratitud y cariño, los consejeros de la Universidad le otorgaron al profesor una pensión equivalente a las dos terceras partes de su salario. Con ese dinero, Nietzsche vivió modestamente una vida errante, buscando siempre un cielo propicio para sus pensamientos: veranos en las alturas, generalmente en la región de Sils-Maria; inviernos en el sur, en la riviera francesa o italiana. Aparte de los gastos ordinarios, el único lujo de Nietzsche: sus libros. Financió la impresión de todos sus libros, que se vendieron poco, algunos de muy baja tirada, destinados prácticamente a un pequeño círculo de amigos.
Nietzsche ejerció la perseverancia en esos 10 años en los que vivió la vida de un filósofo andante y solitario. De 1878 a 1889, año del colapso espiritual en Turín, escribió diez libros. La sentencia de Píndaro será recordada en este viaje. En “Humano, demasiado humano”, publicado originalmente en 1878, aparece en el aforismo 263. En “La gaya ciencia” (1882), en los aforismos 270 y 335. En “Zaratustra”, obra creada entre 1883 y 1885, la frase de Píndaro vuelve en dos pasajes: "El convaleciente" y "La ofrenda de miel". En “Ecce homo”, una autobiografía escrita tres meses antes de que la locura se manifestara en Turín, la máxima volverá como subtítulo de la obra. Una especie de coronación de un camino.
En este texto, el filósofo hará su reflexión final sobre el enunciado transformado en principio filosófico y experiencia de vida. Esto es lo que dijo Nietzsche:
“En este punto ya no hay forma de evadir la respuesta a la pregunta de cómo se llega a ser lo que se es. Y con esto toco la última obra del arte de la autoconservación, del amor propio… […] Que alguien se convierta en lo que es presupone que no sospecha ni remotamente lo que es. Desde este punto de vista, hasta los errores de la vida, las desviaciones momentáneas y caminos secundarios, los aplazamientos, los “modestos”, la seriedad derrochada en tareas que están más allá de la tarea, tienen su propio sentido y valor. […] Sin embargo, la “idea” organizadora, destinada a dominar, sigue creciendo en el fondo, comienza a dar órdenes, se retira lentamente de los desvíos y caminos secundarios, prepara cualidades y capacidades aisladas que un día serán indispensables para El conjunto. ― Construye una tras otra las facultades auxiliares, antes de revelar algo sobre la tarea dominante, sobre 'fin', 'meta', 'significado'. “Enfrentada de esta manera, mi vida es simplemente milagrosa. Para la tarea de transvalorar los valores, quizás se necesitaban más facultades de las que jamás existieron en un solo individuo. Jerarquía de facultades; distancia; el arte de separar sin incompatibilidad; nada que mezclar, nada que “reconciliar”; una inmensa multiplicidad, que, sin embargo, es lo opuesto al caos: esta fue la condición previa, el trabajo largo y secreto y el arte de mi instinto […]” (Nietzsche, 1995).
“Conviértete en lo que eres, sin saber ni remotamente lo que eres”. Nietzsche vivió tan intensamente la sentencia que acabó renovando el sentido de la vieja verdad a partir de su propia experiencia. ¿Cómo sería convertirse en lo que eres sin saber lo que eres? Experimentar, ensayar, ensayar, en ese sentido tan bien cortado por Foucault (1984) en la introducción a “El uso de los placeres”: “El ensayo como experiencia modificadora del yo en el juego de la verdad es el cuerpo vivo de la filosofía, si al menos es todavía hoy lo que era, es decir, una ascesis, un ejercicio de sí mismo, en el pensamiento” (p.13).
Se trata de entender la vida filosófica como una vida experimental. “Queremos examinar nuestras experiencias tan rigurosamente como se lleva a cabo un experimento científico, ¡hora a hora y día a día! Queremos ser nuestros experimentos y nuestros conejillos de indias” (Nietzsche, 2001). Aquí no se mira tanto hacia arriba, hacia las estrellas que iluminan un camino. La mirada está sobre el caos que el filósofo lleva dentro de sí. Una multiplicidad de fuerzas en permanente estado de tensión y expansión. Y de ese caos salta una estrella danzante. Una forma de vida, otra posibilidad de vivir una vida fiel a la tierra y fiel a uno mismo.
En este momento en el que nos seduce la política identitaria como forma de resistencia a la ola populista, puede ser interesante recordar la lección nietzscheana de convertirse en lo que se es sin saber lo que se es. No se trata de asumir y luchar y hasta morir por una identidad, por una forma de ser cristalizada, que exige sus derechos y su reconocimiento por parte del Estado o la sociedad. Quizás sea posible ir más allá en esta lucha contra la política populista que, como piensa Peter Sloterdijk (2004), sólo se da cuando existen condiciones concretas para desvalorizar lo extraño, lo otro, lo diferente.
La pregunta fundamental que plantea Nietzsche me parece ligada a aquella malvada pregunta que un día formuló Foucault (2000): “¿Cómo no ser gobernado? cómo no ser gobernado de esta manera, en nombre de estos principios, en vista de tales objetivos y mediante tales procedimientos; ¿No de esta manera, no para esto, no para esta gente?
La experimentación de Nietzsche, en última instancia, es convertirse en otro, en un ejercicio de alteridad; de transposición, de transformación de lo que uno es a través de la reflexión, el estudio, la contemplación y la invención de modos de vida, de nuevas posibilidades de vida, a partir de otros valores y principios. Podríamos caracterizar a Nietzsche como el descubridor del heteronarcisismo, tal como lo define Peter Sloterdijk (2004), porque lo que el filósofo experimentador “afirma en sí mismo son los otros, las alteridades que entran en él formando una composición que lo atraviesa, lo encanta, lo tortura y lo sorprende Como era de esperar, la vida sería un error”. Un error, porque, como objetivos identificados, localizados, manipulados por la política populista, solo alimentaríamos al monstruo que creíamos que estábamos combatiendo. De todas formas, si quieres leer otros artículos de Nilo Deyson, solo tienes que ir a Google y buscar: “Artículos Nilo Deyson”.
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