Comprendre la réalité a toujours été et sera un défi qui inspire les âmes qui entrent dans ce monde qui est le nôtre. Que ce soit par l'allégorie, des visions, des idées ou des examens mentaux, certains des grands hommes ont cherché à partager les enseignements qu'ils ont reçus avec quiconque était disposé à les recevoir. Parménide a été l'un des premiers amoureux de la sagesse qui a précédé Socrate dans le monde occidental, selon la tradition. Dans son traité « De la nature », il y a une allégorie philosophique qui explique les fragments de ses enseignements qui nous sont parvenus. Dans cette allégorie, conduit par les « filles du soleil » – qui guidaient le char –, Parménide arrive, après avoir franchi la porte du ciel, à la déesse. En le saluant, elle révèle la « réalité digne de confiance » de tout ce qui est, qui peut se résumer dans le mot Être.
Parmi les leçons enseignées par la déesse, figurent ces qualités attribuées à l'Être : ingénu ; cela n'a pas été et ne sera pas; inébranlable; compact; indestructible; sans fin; un et continu; qui est maintenant un tout homogène. Ce sont des qualités pérennes de ce qui non seulement persiste. Plus que cela : il est antérieur et transcendant au temps, c'est-à-dire inné – ce qui signifie « non né » dans le temps.
Au cours de son œuvre, la déesse révèle à Parménide qu'il n'y a que deux manières de penser : d'être et de ne pas être, le premier étant recommandé car aligné sur la réalité, tandis que le second est inconcevable – en toute logique, il n'est pas possible de penser à quelque chose qui n'existe pas, « (…) parce que la même chose est de penser et de être » (fragment 3). Il y a ici une unification entre la pensée et la réalité. Ainsi, il peut être compris dans le sens suivant : même en faisant un effort pour imaginer quelque chose qui n'existe pas – par exemple, un Pégase –, il aura des éléments d'êtres existants : cheval et ailes. Par conséquent, des arguments logiquement forts sont exposés ici pour choisir le chemin proposé par la déesse. Ce qui n'est pas facilement perceptible ici, cependant, ce sont les enseignements plus profonds qui peuvent être mêlés à des spéculations rationnelles, si l'on compare avec d'autres textes établis, tels que la "Bhagavad Gita" et "Le Kybalion". Faisons une brève incursion dans le premier d'entre eux. En effet, la « Bhagavad Gita » est considérée comme une œuvre classique de l'hindouisme. Dans ce poème épique, la personnalité suprême de Dieu - Krishna - enseigne au jeune guerrier Arjuna, qu'il avait l'intention de renoncer au devoir de sa caste Kshatriya. Ainsi parle Krishna : "Celui qui pense, dans son ignorance, "je tue" ou "je serai tué", procède comme un enfant qui ne connaît pas la vérité, car ce qui est en réalité est éternel, et l'éternel ne peut ni tuer ni être tué. Sache cette vérité, ô prince ! L'Homme réel, c'est-à-dire l'Esprit de l'homme, ne naît ni ne meurt. Inné, immortel, perpétuel et éternel, a toujours existé et existera toujours. (« Bhagavad Gita » chap. 2, versets 19-20).
Or, nous voyons ici attribués à l'Esprit par Krishna les qualités suivantes : "inné; qui ne naît ni ne meurt ; immortel; Éternel; perpétuel, a toujours existé et existera toujours.. Ne seraient-elles pas les mêmes que celles établies par Parménide pour l'Être ? C'est-à-dire : « ingénieux ; ce n'était pas et ce ne sera pas; inébranlable; compact; indestructible; sans fin; un continu; un Tout homogène » ? Pour rendre cette question encore plus intéressante, il est utile de se rappeler qu'il existe un principe selon lequel si deux choses ont exactement les mêmes caractéristiques, elles ne font qu'une. En ce sens, si l'Etre de Parménide et l'Esprit expliqué par Krishna sont des choses différentes, la ligne est trop mince pour que nous puissions les distinguer, à en juger par les caractéristiques qui viennent d'être présentées.
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Il existe également une autre ligne d'interprétation qui peut aider à révéler les aspects plus profonds de notre étude.
L'hermétisme est considéré comme une lignée de connaissances ésotériques qui aurait été transmise par une autre grande âme qui serait passée par ici : Hermès Trismégiste. Cela aurait condensé et livré les lois de l'univers en sept clés, appelées principes - l'une d'elles, appelée la "loi du mentalisme", qui manifeste l'idée que "l'univers est mental : il est dans l'esprit du Tout" . En effet, si l'univers est de nature mentale, cela signifie, entre autres, que tout ce qui est pensé existe, et que, s'il est possible de penser, c'est parce qu'il est réel. Par conséquent, s'il n'est pas possible de penser à quelque chose, ce quelque chose ne peut pas exister en réalité. Est-il vrai que de nombreux problèmes pourraient surgir de l'acceptation de cette prémisse, comme, par exemple, comment expliquer que la matière est aussi mentale ? Ou, pourtant, pourquoi certaines choses auxquelles je pense ne deviennent-elles pas réalité ? Eh bien, ils existent déjà, en tant que pensée et peut-être seul le Tout ou Dieu, qui est la plus grande réalité, peut les penser avec la profondeur qui les rend denses comme la matière.
En ce sens, les initiés (pseudonyme des auteurs inconnus) mentionnent que le Le tout, étant un Esprit universel, garde tout en lui dans un état pérenne.. Ici on peut voir le parallèle avec les caractéristiques présentées de l'Être de Parménide et de l'Esprit enseigné par Krishna :
« Le Tout est Infini, car il n'y a personne qui définit, restreint et limite le Tout. Il est infini dans le temps, ou éternel, il a toujours existé, sans cesse ; car il n'y a rien qui puisse le créer, et s'il n'avait pas été, il ne pourrait pas être maintenant ; il existera perpétuellement, car il n'y a personne pour le détruire, et il ne peut cesser d'exister, car ce qui est quelque chose ne peut rester rien » (« Le Kybalion », p.38).
Il n'y a aucun moyen d'être sûr que Parménide avait à l'esprit quelque chose comme l'Esprit, ou le Tout comme étant synonyme d'Être. En revanche, lorsqu'on perçoit cette analogie, il est possible d'accepter l'idée qu'une bonne partie des théories peuvent être conciliées si l'on utilise les clés appropriées. Plus que cela: à travers ce principe de mentalisme, il est possible de percevoir des similitudes entre la philosophie éléatique (occidentale) et la philosophie indienne (orientale), comme il a été possible d'observer le lecteur. Peut-être n'est-il pas absurde d'envisager l'idée que, dans un passé lointain, dans de beaux palais se transmettaient les enseignements qu'ici et là aujourd'hui nous nous efforçons de rassembler, mais ce n'est là qu'un objet d'imagination et d'inspiration pour un futur texte. .
Références :
KRISNA. Bhagavad Gita : Message du Maître. trans. Par Francisco Valdomiro Lorenz. São Paulo: Pensée, 2006.
TROIS INITIÉS. Le Kybalion: étude de la philosophie hermétique de l'Égypte et de la Grèce anciennes. trans. de Rosabis Camaysar. São Paulo : Editora Pensamento, 2017.
