Comprendere la realtà è sempre stata e sarà una sfida che ispira le anime che entrano in questo nostro mondo. Sia attraverso allegorie, visioni, intuizioni o esami mentali, alcuni dei grandi uomini cercarono di condividere gli insegnamenti ricevuti con chiunque fosse disposto a riceverli. Parmenide è stato uno dei primi amanti della saggezza che ha preceduto Socrate nel mondo occidentale, secondo la tradizione. Nel suo trattato “Sulla natura” c'è un'allegoria filosofica che spiega i frammenti dei suoi insegnamenti giunti fino a noi. In questa allegoria, spinto dalle “figlie del sole” – che guidavano il carro –, Parmenide giunge, dopo aver varcato la porta del cielo, alla dea. Salutandolo, rivela la “realtà degna di fiducia” di tutto ciò che è, che si può riassumere nella parola Essere.
Tra le lezioni impartite dalla dea, sono queste qualità attribuite all'Essere: ingenuo; quello non era e non sarà; irremovibile; compatto; indistruttibile; senza fine; uno e continuo; che ora è un tutto omogeneo. Queste sono qualità perenni di ciò che non solo persiste. Di più: è anteriore e trascendente al tempo, cioè innato – che significa “non nato” nel tempo.
Nel corso del suo lavoro, la dea rivela a Parmenide che ci sono solo due modi di pensare: dell'essere e del non essere, la prima consigliata perché allineata alla realtà, mentre la seconda è inconcepibile – logicamente non è possibile pensare a qualcosa che non esiste, “(…) perché la stessa cosa è pensare e essere” (frammento 3). C'è qui un'unione tra pensiero e realtà. Quindi, può essere inteso nel seguente senso: anche quando si sforza di immaginare qualcosa che non esiste – ad esempio un Pegaso –, avrà elementi di esseri esistenti: cavallo e ali. Pertanto, qui vengono delineati argomenti logicamente forti per scegliere il percorso proposto dalla dea. Ciò che qui non è facilmente percepibile, tuttavia, sono gli insegnamenti più profondi che possono essere mescolati con speculazioni razionali, se confrontiamo con altri testi consolidati, come la "Bhagavad Gita" e "The Kybalion". Facciamo una breve incursione nella prima di queste. In effetti, la "Bhagavad Gita" è considerata un'opera classica dell'induismo. In questo poema epico, la personalità suprema di Dio - Krishna - insegna al giovane guerriero Arjuna, poiché intendeva rinunciare al dovere della sua casta Kshatriya. Così dice Krishna: “Chi pensa, nella sua ignoranza, “io uccido” o “sarò ucciso”, procede come un bambino che non ha conoscenza della verità, perché ciò che è in realtà è eterno, e l'eterno non può né uccidere né essere ucciso. Sappi questa verità, o principe! Il vero Uomo, cioè lo Spirito dell'uomo, non nasce né muore. Innato, immortale, perpetuo ed eterno, è sempre esistito e sempre esisterà". (“Bhagavad Gita” cap. 2, versetti 19-20).
Ora, vediamo qui attribuite allo Spirito da Krishna le seguenti qualità: "innato; che né nasce né muore; immortale; Eterno; perpetuo, sempre esistito e sempre esisterà”.. Non sarebbero queste le stesse di quelle stabilite da Parmenide per l'Essere? Cioè: “ingegnoso; non era e non sarà; irremovibile; compatto; indistruttibile; senza fine; uno continuo; un Tutto omogeneo”? Per rendere questa domanda ancora più interessante, è utile ricordare che esiste un principio che afferma che se due cose hanno esattamente le stesse caratteristiche, in realtà sono una. In questo senso, se l'Essere di Parmenide e lo Spirito spiegato da Krishna sono cose diverse, la linea è troppo sottile per poterle distinguere, a giudicare dalle caratteristiche appena presentate.
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C'è anche un'altra linea di interpretazione che può aiutare a rivelare gli aspetti più profondi di questo nostro studio.
L'ermetismo è considerato una linea di conoscenza esoterica che sarebbe stata trasmessa da un'altra grande anima che si pensa sia passata di qui: Hermes Trismegistus. Ciò avrebbe condensato e consegnato le leggi dell'universo in sette chiavi, chiamate principi - una di queste, chiamata "legge del mentalismo", che manifesta l'idea che "l'universo è mentale: è all'interno della mente del Tutto" . Infatti, se l'universo è di natura mentale, significa, tra l'altro, che tutto ciò che è pensato esiste, e che, se è possibile pensare, è perché è reale. Quindi, se non è possibile pensare a qualcosa, quel qualcosa non può esistere nella realtà. È vero che dall'accettazione di questa premessa potrebbero sorgere molti problemi, come ad esempio come spiegare che la materia è anche mentale? O, ancora, perché certe cose che penso non diventano realtà? Ebbene, esistono già, come pensiero e forse solo il Tutto o Dio, che è la realtà più grande, può pensarli con la profondità che li rende densi come materia.
In questo senso, gli iniziati (pseudonimo degli autori ignoti) affermano che il Il tutto, essendo uno Spirito universale, mantiene tutto in sé in uno stato perenne.. Qui si può vedere il parallelo con le caratteristiche presentate dell'Essere di Parmenide e lo Spirito insegnato da Krishna:
“Il Tutto è Infinito, perché non c'è nessuno che definisca, limiti e limiti il Tutto. È infinito nel tempo, o eterno, è sempre esistito, incessantemente; poiché non c'è niente che possa crearlo, e se non fosse stato, non potrebbe essere ora; esisterà perennemente, perché non c'è nessuno che lo distrugga, e non può cessare di esistere, perché ciò che è qualcosa non può rimanere nulla” (“The Kybalion”, p.38).
Non c'è modo di essere sicuri che Parmenide avesse in mente qualcosa come Spirito, o il Tutto come sinonimo di Essere. D'altra parte, quando percepiamo questa analogia, è possibile accettare l'idea che buona parte delle teorie possono essere conciliate se utilizziamo le chiavi appropriate. Di più: attraverso questo principio di mentalismo, è possibile percepire somiglianze tra la filosofia eleatica (occidentale) e la filosofia indiana (orientale), come è stato possibile osservare il lettore. Forse non è assurdo considerare l'idea che, in un remoto passato, in bei palazzi si trasmettessero gli insegnamenti che qua e là oggi ci sforziamo di raccogliere, ma questo non è altro che un oggetto di fantasia e ispirazione per un testo futuro .
Riferimenti:
CRISHNA. Bhagavad Gita: Il messaggio del maestro. trans. Di Francisco Valdomiro Lorenz. San Paolo: Pensiero, 2006.
TRE INIZIATI. Il Kybalion: studio della filosofia ermetica dell'antico Egitto e della Grecia. trans. di Rosabis Camaysar. San Paolo: Editora Pensamento, 2017.
