Passion, dévouement, implication dans l'éducation. Nina Veiga est une pédagogue qui met les mains dans le cambouis, comme le dit ce jargon bien connu. Docteur en éducation, elle utilise la méthodologie Waldorf pour parler des jouets éducatifs qu'elle propose.
Il a donné des cours dans plusieurs endroits en Espagne et dans le monde. Nous avons parlé avec Nina pour savoir comment travailler avec le Poupées Waldorf. Découvrez l'interview et ses précieuses réponses ci-dessous et profitez-en pour réfléchir sur l'éducation et la façon dont ils encouragent nos enfants à jouer. Bonne lecture et un détail : chaque ligne vaut de l'or, encore plus venant d'une personne passionnée par ce qu'elle fait.
Moi sans frontières : Comment fonctionne le travail avec les poupées Waldorf ?
Nina Veiga : La méthodologie de l'atelier est inspirée de la pédagogie Waldorf, où la pensée, le sentiment et l'action du participant travaillent ensemble. L'atelier de fabrication de poupées Waldorf s'organise également dans ces trois instances : conceptuelle, procédurale et attitudinale. Le programme présente de manière dynamique des concepts, des faits et des principes significatifs. La poupée Waldorf n'est pas un style en soi, elle n'est jamais isolée en tant qu'objet. La poupée Waldorf est un jouet, elle est liée au jeu et n'existe donc pas en dehors de l'enfant. La compréhension de l'enfant est l'objectif principal des ateliers qui préparent les artisans à la fabrication des poupées Waldorf.
Par conséquent, la poupée Waldorf est l'expression de la façon de penser d'un enfant et un dispositif pour jouer. Un appareil qui honore l'enfant et le comprend dans son unicité et dans tous ses aspects de pensée, de sentiment et de mouvement corporel et organique. Pour construire une poupée, vous devez vous éduquer, développer une sensibilité à la compréhension de l'enfant. Par conséquent, la poupée Waldorf est une poupée éducative, car elle éduque qui fabrique la poupée.
Eu sem Fronteiras : D'où vient l'inspiration ?
Nina Veiga : La pédagogie Waldorf s'inspire de l'anthroposophie, une manière de regarder le monde dans sa processualité et sa complexité, englobant les aspects de singularité, de multiplicité d'être et de social.
Eu sem Fronteiras : Sont-ils dans les écoles ou sont-ils commercialisés ?
Nina Veiga : Les poupées sont des appareils pour jouer. Dans cette perspective, il n'y a que du jeu libre. Toute direction ou prise de jeu comme utilité est une activité et non un jeu. Dans cette optique, les poupées peuvent être commercialisées, tant qu'elles respectent les préceptes de signification et ne sont pas étiquetées comme un autre objet de consommation. La préférence est que la poupée éducative Waldorf éduque également le consommateur, à la fois dans le sens de valoriser chaque poupée comme unique, et de valoriser qui l'a faite comme de valoriser la livraison de la poupée à l'enfant, dans le sens que cette poupée est unique et n'est plus une pièce ou un objet jetable.
L'idée est que la poupée grandisse avec l'enfant, reçoive des soins et de l'attention dans sa manipulation, inspirant le soin de l'autre et réduisant la consommation d'objets par l'enfant. L'option est pour la création d'obligations et non pour l'acquisition de biens.
Eu sem Fronteiras : Quel est le but de ce travail ?
Nina Veiga : Le but de ce travail est de maintenir un territoire de jeu libre, où les enfants peuvent exprimer leur unicité et non seulement jouer des rôles préalablement définis par les médias. Dans le jeu libre, les enfants ont la possibilité de réélaborer le monde dans lequel ils vivent, transformant leurs drames privés en langage. Lorsque le jeu est défini extérieurement par le personnage créé par les médias, cette possibilité d'élaborer le réel est amoindrie. La poupée Waldorf est un dispositif d'élaboration et de réélaboration dans le jeu libre comme dans la pratique sociale.
Moi Sans Frontières : Depuis quand le fais-tu ?
Nina Veiga : Le 5 août, Nina Veiga Atelier fête ses 24 ans d'existence. Créer des poupées inspirées des connaissances anthroposophiques, en tenant compte de l'image élargie de l'être humain et des besoins des enfants contemporains. Il valorise le travail des mains au contact des matériaux et des concepts qui permettent la composition d'une éthique, d'une esthétique et d'une politique qui favorise la qualité de vie.
Moi Sans Frontières : Que remarquez-vous chez les enfants à propos de ces poupées ?
Nina Veiga : Plus l'enfant s'habitue à jouer comme reproduction de modèles extérieurs, plus il perd la capacité de créer son propre jeu. Ainsi, lors de la réception d'une poupée sans stéréotypes, où chaque action doit être décidée par l'enfant et non par le dessin animé associé à ce jouet, elle, en principe, si elle est une enfant très exposée aux médias, elle peut se sentir perdue. Mais, au fur et à mesure que l'enfant commence à s'exercer librement et est capable de s'exprimer par le jeu libre, il devient vitalisé, son unicité trouve de l'espace et cela lui donne une puissance joyeuse.
Moi sans frontières : de quoi pensez-vous que l'éducation a besoin aujourd'hui ?
Nina Veiga : L'éducation doit être au service de la vie. Insistez moins sur le contenu et davantage sur le caractère unique de l'enfant. Les processus scolaires se standardisent et empêchent l'être de l'enfant de s'exprimer de manière unique. Malheureusement, l'école s'est cristallisée dans la mentalité industrielle du XIXe siècle. XIX. Même lorsque la plupart des éducateurs le reconnaissent et veulent changer, les systèmes d'évaluation, répondant à la pression du marché et aux indices gouvernementaux, exercent une pression sur les bonnes intentions des enseignants et les lient.
Eu sem Fronteiras : À votre avis, les jouets prêts à l'emploi et électroniques interfèrent-ils avec le développement de l'enfant ?
Nina Veiga : Lorsque l'enfant s'habitue au jouet tout fait, il réduit sa capacité à inventer le monde du jeu, et donc le monde lui-même, de manière autonome, car son jeu est subordonné à l'idée d'un autre, en l'occurrence l'adulte ingénieur. ou programmeur, toujours au service de l'industrie et du marché. Jouer n'est pas seulement utiliser. Jouer c'est créer, inventer, concrétiser une idée. En ce sens, jouer c'est produire de la culture. Lorsque la culture est prête, que ce soit par le jouet sous licence ou par le jeu électronique, il reste à l'enfant à devenir un utilisateur, un consommateur. La question que l'on peut peut-être se poser est : qui a intérêt à former les utilisateurs et les consommateurs du monde et à décourager les créateurs et les inventeurs du monde ? La réponse est simple, mais d'un grand impact, n'est-ce pas ?
Rencontrez Nina Veiga : Elle est docteur en éducation, écrivain et éducatrice. Waldorf, avec des ateliers et des ateliers organisés dans plusieurs pays et en Espagne. Entrepreneuse dans le domaine des jouets éducatifs depuis plus de vingt ans, elle crée des poupées inspirées des savoirs anthroposophiques, en tenant compte de l'image élargie de l'être humain et des besoins des enfants contemporains. Il valorise le travail des mains au contact des matériaux et des concepts qui permettent la composition d'une éthique, d'une esthétique et d'une politique qui favorise la qualité de vie. Master en culture et langue et psychopédagogue artistique, elle est titulaire d'un doctorat de l'Université fédérale de Juiz de Fora et de l'Université de Lisbonne et chercheuse en arts manuels à l'IELT, Institut d'études de la littérature traditionnelle, de l'Université Nova de Lisboa. Il développe des travaux de formation personnelle et offre un soutien aux marionnettistes qui souhaitent devenir professionnels en Espagne et à l'étranger. Ses ateliers associent connaissances théorico-conceptuelles, activisme social pour l'enfance et pour jouer avec les arts manuels comme mode d'existence et d'action pour la durabilité planétaire.
