“Ahora, monjes, esta es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación son sufrimiento; la unión con lo desagradable es sufrimiento; la separación de lo placentero es sufrimiento; no conseguir lo que quieres es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados influenciados por el apego están sufriendo”.
(Samyutta Nikaya LVI.11 – Dhammacakkapavattana Sutta)
Una premisa básica en el budismo➀ es que nuestra relación con el mundo en que vivimos, inmersos en una realidad condicionada y condicionante, hecha de transitoriedad (anicca) e insustancialidad, genera todo tipo de sufrimiento (dukkha). Esta primera Noble Verdad➁ no quiere asustarnos, ni aprecia la posibilidad de desesperarnos ante el hecho. Nos revela la situación. Fuera de la lógica de los conceptos que crean una percepción limitada de la naturaleza de las cosas, las personas y el mundo mismo; uno ya no estaría en los dominios de dukkha. Ya no se actuaría motivado por el deseo, el anhelo o la ambición (tanha), y toda insatisfacción (dukkha) se nos aparecería como ropa de nuestra infancia, por la que guardamos un cariño especial, pero también una comprensión absoluta de que no lo son. no nos sirve la mayoría.
Visto como una filosofía, la sutil impresión del buda Shakyamuni puede parecer poco práctica. Si miramos la realidad virtual que hemos creado, en la que estamos temporalmente enjaulados, veremos que no es difícil encontrar a quienes creen piadosamente en verdades intocables que se defienden incluso con el uso de agresiones, prejuicios y mucha dolor. ¿Y cuando estas verdades no expresan exactamente la esencia de lo que somos, en la unidad? Estamos acostumbrados a creer y tomar muy en serio lo que creemos que es correcto, sin que nadie, ni siquiera nosotros mismos, tenga ninguna garantía de que ese derecho realmente reduzca el sufrimiento. ¿O no sería vivir sin sufrimiento la búsqueda más sensata que podríamos emprender en esta vida, que es tan transitoria como todos los fenómenos?
La verdad es que hay una pieza mucho más desubicada en este rompecabezas, que es difícil de encontrar. Nos centramos en el estímulo-respuesta. Un espectáculo rutinario que nos hace creer que no solo tenemos verdades, sino también belleza, posesión, felicidad, etc. Una ilusión, de hecho, que trae consigo la identificación con algo que consideramos un yo. Aquí está la raíz del problema. Si estoy vacío y todos los acontecimientos están vacíos, ¿de qué sirve tratar de aferrarme a algo? No parece una pérdida de tiempo continuar en esta tanha ciranda. De eso estaba hablando Buda; y la respuesta fundamental que dio a este ciclo no pudo ser diferente de la de otros sabios que entendieron la naturaleza de los fenómenos: desapego (vairagya).
En Vedanta, vairagya es la práctica principal a través de la cual es posible realizar una comprensión completa y alcanzar altos grados de elevación espiritual. Sivananda, reconocido swami, explica que vairagya nace de viveka, es decir, de la discriminación entre eterno y no eterno (nitya y anitya), real y no real (sat y asat) y esencia y no esencia (tattwa y atattwa). . Propone además que la devoción (aradhana) y el altruismo practicados en diferentes vidas nos llevan a viveka➂. En cualquier caso, incluso la concepción hindú sigue buscando una identificación, algo separado de nosotros y que lograremos con nuestro esfuerzo.
Lo que Buda propone es, como él lo llama, “ir contra la corriente”, elevándonos a la comprensión de que la esencia primordial no existe, como un alma separada, Yo o espíritu; y que, más allá del ego y la personalidad, somos conciencia libre, no-yo (anatta➃). La sutil aprensión de Shakyamuni invade lo más profundo de nuestros sentimientos y sentidos y perturba el corolario de nuestra existencia. Lo que sugiere el meditador es que también entremos en meditación profunda (samadhi), para presenciar cómo la burbuja de nuestra existencia se desmaterializa a medida que se sumerge en el océano de la comprensión. El caso es que sonaría brevemente contradictorio un argumento que plantea anicca como una verdad para dar, al mismo tiempo, la posibilidad de un yo permanente; aunque esta no fue la preocupación fundamental del Buda, quien se preocupó principalmente por la extinción de la ignorancia de innumerables seres de la manera más simple y clara.
Krishnamurti, un filósofo y librepensador indio, creía en el potencial humano para comprender anatta y argumentaba que somos capaces de alcanzar lo que él llamó pensamiento creativo, es decir, la felicidad como resultado de la pura observación de la realidad y la no dualidad en el discernimiento de la misma. la naturaleza de las cosas. Esta idea subyace en la concepción budista del no-yo, ya que, al desprenderse de conceptos y prejuicios, el ser humano naturalmente también se libera de la idea de un yo.
La potencia creativa surge cuando estamos libres de la esclavitud del anhelo, con sus conflictos y penas. A través del abandono del Yo, con su positividad y crueldad, con sus incesantes luchas por devenir, surge la Realidad creadora. En la belleza de un atardecer o de una noche tranquila, ¿no has sentido ya una alegría intensa y creativa? En tal momento, estando el “Yo” temporalmente ausente, eres susceptible, abierto a la Realidad. Este es un hecho raro, no buscado, independiente de nuestra voluntad, pero el "ego", habiéndolo probado una vez, en toda su intensidad, quiere seguir disfrutándolo, y así comienza el conflicto.
(Krishnamurti en El egoísmo y el problema de la paz, 1949)
Lo que Krishnamurti describe arriba sobrevive: una realidad creativa, que está libre del velo de la apariencia rutinaria de los fenómenos en los que vivimos. Como examina el filósofo, en momentos sutiles de nuestra vida, ya saboreamos ese vaciamiento y olvido de nosotros mismos, que fructifica la intimidad de la experiencia y nos impulsa como seres de este planeta. Solo trata de recordar el éxtasis experimentado en el esplendor del placer sexual. O el momento de inmersión que provoca observar la belleza de una mariposa en vuelo. Samadhi, en este sentido, no parece tan irreal, al menos si no regresamos rápidamente de estas experiencias al contexto egoísta de nuestras existencias individuales.
No hace falta indagar muy a fondo para deducir que estas experiencias nos ponen directamente en jaque, ya que nos dan una chispa de lo que es la verdadera felicidad y nos muestran lo superficiales que somos frente al potencial cósmico que portamos.
Desafortunadamente, esta contradicción que experimentamos a diario no logra disolver por completo nuestra identificación con la realidad sufriente del mundo moderno; aunque estemos viviendo como un árbol que ha sido puesto a crecer dentro de una caja de vidrio, donde ya no hay espacio. Un sistema que crea una realidad completamente dicotómica y segregadora está en medio del fracaso y ha estado agotando a la humanidad.
La ansiedad generalizada derivada de la inestabilidad de lo que pensábamos que no cambiaría tan rápido y tan drásticamente ha provocado conflictos, ya que la ansiedad en el cuerpo genera enfermedades psicosomáticas. Al mismo tiempo, la capacidad de condicionar los deseos en nuestra era de consumo dificulta la comprensión de todo el proceso de abandono de uno mismo y de la verdadera felicidad que la realidad creativa es capaz de dar a los seres humanos. Una posibilidad que tenemos para salir de la inestabilidad y el miedo y evolucionar como raza en beneficio común de todos los seres.
➀ La discusión sobre la naturaleza del budismo como religión o filosofía es tan amplia que es más justo considerarla aquí como una comprensión profunda y sincera de la realidad, posible gracias a los celosos esfuerzos del buda Shakyamuni.
➁ El budismo reconoce Cuatro Nobles Verdades para comprender nuestra realidad de sufrimiento.
➂ Esencia de Vairagya. SIVANANDA, Swami. Traducción de Nando Pereira para Darmalog. Original.
➃ Lectura sugerida: Anatta: La Doctrina del “no-yo”, de Walpola Rahula.
